Filozofia și filozofarea
Este adevărul, rupt de realitatea din care se naște și transformat strict într-o categorie abstractă, un scop în sine? Domnii filozofi, mai ales cei din speța idealiștilor, ar spune că da! De câte ori nu și-au afirmat aceștia importanța lor, doar ca să fie ulterior uitați și luați în derâdere de orice om sănătos la cap. Noi știm că în societatea modernă există două clase antagoniste, una proprietară, caracterizată de egoism, numită burghezia, și una numeric majoritară, producătoare a tuturor bogățiilor, dar umilită de exploatarea celei din urmă, numită proletariatul. Intelectualii, indiferent dacă sunt conștienți sau nu de asta, servesc interesele uneia dintre cele două clase ale societății capitaliste. Astfel, standardul adevărului nu este găsit în rațiunea pură sau în capul vreunui mare filozof, ci în practica istorică concretă. Dacă un arhitect ar proiecta 20 de clădiri, iar toate aceste clădiri s-ar prăbuși, atunci niciun argument formal nu l-ar salva. Astfel și ai noștri teoreticieni, dacă creează 20 de teorii și toate sunt favorabile burgheziei, atunci îi putem considera doar niște inamici ai omenirii. Adevărul muncitorilor, care este în același timp și adevărul omenirii în sine, poartă numele de marxism sau materialism istoric. Viziunea sa asupra lumii este una materialistă și metoda sa este una științifică și dialectică. Critica filozofiei și afirmarea științei marxiste sunt prezentate în textul de față, scris de Franz Mehring în 1909 și tradus de noi din limba engleză. Lectură plăcută!
Tinerii hegelieni, în mijlocul cărora Karl Marx s-a trezit la conștiința de sine filozofică, sunt, nu fără motiv, uitați și, poate cu o singură excepție, necunoscuți; iar această singură excepție nu face decât să întărească regula. Bruno Bauer ar fi dispărut din memoria omenirii ca un filozof revoluționar, dacă nu ar fi investigat temeinic o problemă istorică de mare importanță.
Rar în istorie a existat o încercare atât de îndrăzneață precum cea făcută de acești gânditori liberi, care au căutat să elibereze omenirea de incubusul creștinismului de 2000 de ani încoace și, prin urmare, de orice incubus al opresiunii. Dar, niciodată până atunci, o astfel de încercare îndrăzneață nu a fost distrusă atât de groaznic. Ce ar trebui să spunem despre Rutenberg, care la treizeci de ani l-a introdus pe tânărul Karl Marx în filozofia hegeliană și apoi a colaborat cu el la Rheinische Zeitung; care zece ani mai târziu a fondat National Zeitung (Ziarul Național) împreună cu curajosul filistin Zabel, și din nou douăzeci de ani mai târziu, la vârsta de șaizeci, a trecut liniștit în lumea celor drepți, ca editor al Staat-Anzeiger (Gazeta de Stat) din Prusia Imperială?
Dacă ar fi fost el singurul, s-ar fi putut spune că turma nu trebuie trasă la răspundere pentru o oaie neagră. Dar toți acești tineri hegelieni au avut un sfârșit mai mult sau mai puțin similar și tragic, nu pentru că erau personal ticăloși, ci pentru că fuseseră înșelați de „idee”, în care vedeau, în conformitate cu imaginea lui Hegel, forța motrice a dezvoltării istorice. Bruno Bauer a devenit colaborator al Kreuzzeitung și al Post nu din interes personal sau din inducții deosebit de josnice. În acest sens, el a rămas mândru în sărăcia sa onorabilă. Când septuagenarul a trimis o colecție a articolelor sale, publicate în Post, unui tânăr prieten, el a scris:
„Acum poate vrei să știi cum mă descurc sau, cel puțin, autorul gunoiului îngrădit ar trebui să spună ce face de importanță. Ei bine, el este sclavul unui cămătar. În vremurile foarte ieftine ale anului 1865, a cumpărat pământ, cam șase acri. A luat lut din sol și l-a ars pentru a construi clădiri agricole în loc. Fratele său, anterior librar, a cultivat grădina, dar îi lipseau severitatea și stăpânirea de sine necesare pentru acest tip de muncă. Și astfel, a trebuit să muncesc ca un gigant din 1865 pentru a plăti dobânda capitalului împrumutat. Răbdarea gigantului se apropie acum de sfârșit.”
Și câțiva ani mai târziu, bătrânul s-a prăbușit complet.
Astfel, filozofia hegeliană nu a murit odată cu tinerii hegelieni, ci, dimpotrivă, aceștia au murit în filozofia hegeliană. Marx și Engels s-au salvat pentru că s-au rupt complet de „bătrâna văduvă ramolită, care împodobea și vopsea un trup veștejit până la o abstracție dezgustătoare, și umbla plângând prin toată Germania după un gânditor liber”. Din această filozofie, ei au păstrat doar metoda dialectică, pe care Hegel însuși o preluase din filozofia greacă și pe care Marx și Engels au pus-o pe picioare. Dar au respins odată pentru totdeauna ideea „spiritului motivator” și alte lucruri de acest fel. Engels și-a exprimat complet poziția mai târziu în această frază:
„Ceea ce rămâne ca element de sine stătător din toată filozofia de până acum este știința despre gândire și despre legile ei — logica formală și dialectica. Tot restul se dizolvă în știința pozitivă despre natură și istorie.”
Dacă ar fi să ignorăm întrebarea în ce măsură ei înșiși au fost responsabili pentru aducerea filozofiei pe acest drum, istoria le-a dat dreptate, deoarece, încă din zilele Manifestului Partidului Comunist și ale Revoluției din 1848, filozofia nu a influențat nici măcar în cel mai mic grad dezvoltarea istorică a națiunii germane, decât atunci când a scârțâit ca a cincea roată la căruța reacțiunii. Lăsăm complet deoparte profesorii de filozofie plătiți de stat, care, în mod firesc, trebuie să-și facă datoria, adică să preamărească clasa dominantă. Însă, în ceea ce privește ceilalți filozofi, cărora nu li se poate nega, în felul lor, o anumită independență a gândirii, aceștia nu au făcut altceva decât să alerge bombănind în urma carului istoriei. Să ne amintim doar de Schopenhauer, Eduard von Hartmann, Nietzsche. Desigur, trebuie să recunoaștem că Schopenhauer era un om talentat, iar Nietzsche avea un dram de poet, dar care a fost poziția lor față de problemele semnificative ale vremurilor lor? Schopenhauer a interpretat Revoluția din 1848 cu o prostie specifică unui mic-burghez chircit. Hartmann a lăudat legea împotriva socialiștilor, iar Nietzsche a condamnat socialismul cu clișeele uzate ale exploatării capitaliste, folosind fraze pe care nici măcar un agent de vânzări ambulant nu le-ar fi utilizat la o masă de bere.
Nimeni nu poate aduce o dovadă mai grăitoare a acestui fapt decât aceea că nu mai există niciun viitor pentru această „întreagă filozofie a trecutului”. Reputația sa, pentru a folosi cuvintele lui Marx, consta în faptul că era rodul timpului său și al poporului său, „al cărei cea mai subtilă, rară și imperceptibilă aromă s-a exprimat în ideile filozofiei.” Sau se poate spune chiar despre ea ceea ce Lassalle a spus odată despre parlamentele Marii Revoluții Franceze, și anume că întotdeauna s-a situat pe cel mai înalt punct teoretic al epocii sale, că în vremea sa niciun gând nu era autentic dacă nu pulsa în ritmul ei. Acest lucru se aplică atât olandezului Spinoza, cât și englezilor Hobbes, Locke și Hume, francezilor Holbach și Helvétius, precum și germanilor Kant, Fichte și Hegel. Și acum, să comparăm poziția lui Schopenhauer, Hartmann și Nietzsche față de tot ceea ce a frământat lumea germană în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.
Este adevărat că în rândul claselor burgheze a apărut o opoziție mai mult sau mai puțin puternică împotriva lor. Cu toate acestea, nu au știut să propună nimic mai bun decât o fugă în trecut. La început, s-a auzit strigătul: „Înapoi la Kant!” Iar după ce acest apel a murit de moarte naturală, a urmat „renașterea filozofiei hegeliene”, care, dacă era posibilă, era și mai absurdă. În măsura în care Friedrich Albert Lange a pornit pe drumul de întoarcere către Kant, el dorea să iasă din marea ceață a filozofiei romantice a conceptului și să ajungă pe un teren mai solid. Și acum, de vreme ce acest teren s-a dovedit atât de înșelător, singura salvare ar fi o nouă plonjare în această mare de ceață. Dar Lange, dacă ar fi fost în viață astăzi, nu s-ar fi alăturat acestei mișcări retrograde. Mintea lui era mult prea clară și logică! În cartea sa despre muncitor și problemele acestuia, el însuși a estimat ce rezultat ar avea o astfel de revenire la ideologiile trecutului. A arătat cum, ca efecte secundare ale filozofiilor lui Platon și Aristotel, „anumite persoane cu o înaltă înțelegere științifică, dar care erau spiritual înrădăcinate în tradițiile secolului al XIX-lea, au fost descurajate de aceste influențe și astfel împiedicate să ia în considerare orice schimbare fundamentală a condițiilor sociale”; cu alte cuvinte, erau reacționari politici și sociali. În alte feluri, Lange a demonstrat lipsa de sens a oricărei reîntoarceri la ideologiile trecutului printr-o critică ascuțită a materialismului prescris de Büchner, Moleschott și Vogt. Acest materialism nu era, de fapt, nimic altceva decât o reîncălzire fadă a materialismului francez, care odinioară pregătise calea Revoluției Franceze.
Dacă vreodată s-a născut un om capabil să salveze filozofia, în sensul său tradițional de coroană atotcuprinzătoare a științelor, acel om a fost Albert Lange. Pe lângă avantajele sale strălucite de caracter și intelect, el poseda o înțelegere aparte a forțelor motrice ale epocii sale, o calitate care lipsea cu desăvârșire la Schopenhauer, Hartmann și Nietzsche. Dar, tocmai din acest motiv, el ar trebui să fie un martor și mai puternic al faptului că întreaga filozofie a trecutului a murit și nu mai poate fi reînviată. Toată critica sa îndreptată împotriva idealismului filozofic și a materialismului nu l-a condus pe Lange la „suprema și ultima îndoială” sau, așa cum Dietzgen a exprimat-o atât de drastic, la o „luptă jalnică cu capcanele metafizicii”. Fără a intenționa vreo lipsă de respect față de acest om remarcabil, a cărui memorie merită să fie păstrată cu onoare de către clasa muncitoare, gândirea sa filozofică poate fi comparată cu acel cocoș care credea că, marcându-și ciocul cu cretă, împiedică progresul. Deși Lange cunoștea în profunzime lucrările lui Marx, nu a avut nici măcar o idee superficială despre materialismul istoric. În istoria sa critică a materialismului, el nu menționează nici măcar cu o silabă concepția materialistă asupra istoriei.
Poate însă materialismul istoric, care este doar o metodă istorică, să fie un substitut adecvat pentru proletariat al filozofiei, luată întotdeauna în sensul său tradițional ca o viziune asupra lumii (Weltanschauung) universală și închisă, în care confluează toate curentele științelor naturale și materiale? Aici întâlnim bine-cunoscuta „nevoie de metafizică”, care apare pretutindeni; și nu se poate nega faptul că o astfel de nevoie există în rândurile maselor muncitorești. Este de necontestat că muncitorii dezvoltă adesea un interes și o înțelegere remarcabil de profundă a problemelor filozofice. Și, într-adevăr, acest interes și această înțelegere sunt cu atât mai adânci cu cât sărăcia din care ei încearcă să se ridice este mai mare. De asemenea, nu poate fi pus la îndoială faptul că satisfacerea acestei nevoi reprezintă un mijloc puternic și esențial prin care clasa muncitoare își sporește eficiența și priceperea necesară îndeplinirii sarcinilor sale istorice.
Cu toate acestea, această „nevoie de metafizică” nu are nicăieri rădăcini metafizice. Și ar rămâne nesatisfăcută chiar dacă s-ar prepara o nouă filozofie din cele mai sfinte și mai costisitoare substitute ale vechilor filozofii. În fiecare caz, această nevoie are doar rădăcini istorice, prin intermediul cărora este hrănită și alături de care moare. Aceste rădăcini sunt, pe de o parte, „materialul metafizic” folosit pentru împovărarea creierelor copiilor proletari în școlile publice, sub forma brutală și vulgară a unor texte biblice de neînțeles și a cântecelor din cărțile de imnuri; iar, pe de altă parte, caracterul lipsit de suflet al producției de masă moderne, munca mecanică, care prin monotonia sa eternă eliberează spiritul muncitorului și îl conduce să filozofeze asupra lipsei de sens a acestei existențe, ce i-a fost insuflată încă din copilărie ca fiind lucrarea unei puteri supranaturale.
Contribuții extrem de instructive asupra acestor probleme se găsesc într-o mică colecție de scrisori ale muncitorilor, apărută sub titlul Din adâncuri (Out of the Deep) (Morgenverlag, Berlin, 1909). Oferim un exemplu din scrisorile lui Bergmann, un muncitor care s-a ridicat din cele mai joase straturi ale proletariatului:
„Doresc să fiu liber de dogmele dualismului impuse dictatorial, liber de slugărnicie. Filozofia mea este autocrația spiritului… Este aceasta civilizație, atunci când inteligența moare fizic o moarte îngrozitoare? Este aceasta umanitate, atunci când sufletul flămânzește? Când dorințele sale însetează, tânjind după frumusețe și putere? Cer un remediu! Plugul, dalta, mistria în pumnul zdravăn, dar acest pumn aparține unui om. Vegheați asupra lui! Pana, lira, telescopul aparțin sferei spiritului. Nu le interziceți! Căci talentul suprimat se răzbună amar… Gândirea, în lumea mea, este o cauză a suferinței, pentru că prin gândire știu cât de nevoiaș și nefericit sunt. Dacă vălul ignoranței ar mai fi acoperit ochii mei spirituali, cu adevărat inima mea ar simți doar pe jumătate chinurile suferinței pământești. Am înțeles pe deplin ideea marxistă conform căreia sărăcia economică este la fel de mult baza degenerării spiritului unui popor, precum și a trupului său, și că doar o viață cât de cât lipsită de griji va permite omului să înflorească într-o personalitate completă. Cum altfel s-ar putea explica faptul că, până acum, doar cei material asigurați (nu absolut, ci relativ) au format cercul elitei artistice? În timp ce atâtea talente valoroase au fost ucise sub presiunea josnică a nenorocirii economice sau, mai bine zis, au rămas în stare de embrion? Omul este materie; este substanță; spiritul său există într-o organizare materială, și acolo unde hrana fizică trebuie obținută cu necesitate doar printr-o putere exteriorizată, care revendică totul, dispare elementul spiritual înviorător care fecundează sufletul. Un astfel de om, în mod natural, este absorbit cu totul în lupta pentru problemele obișnuite ale stomacului. El este și rămâne, privit din acest punct de vedere, animalul în care personalitatea spirituală este o farsă. Aici se găsește marele, umilitorul și fundamentalul defect al mulțimii omenirii de astăzi.”
Deși ar fi tentant să transcriem pagini întregi din aceste confesiuni ale muncitorilor referitoare la „nevoia lor de metafizică”, acest exemplu ar trebui să fie suficient.
Se vede din aceasta că muncitorii moderni, chiar și atunci când — mulțumită onorabilelor noastre școli publice — nu pot scrie corect, nici gramatical, nici ortografic, l-au înțeles totuși foarte bine pe bătrânul Kant. Ei știu să filozofeze, dar nu vor să știe nimic despre o singură filozofie, fie că este vorba de „dualismul” idealismului filozofic sau de „problema obișnuită a stomacului” a materialismului filozofic. Ceea ce au „absorbit complet” este „ideea marxistă”, adică materialismul istoric, care le poate satisface pe deplin „nevoile metafizice” nu printr-o nouă filozofie, ci printr-o istorie a filozofiei scrisă conform metodei materialist-istorice.
Nu ar fi dificil să scriem această istorie, căci, așa cum spune corect Schopenhauer, întreaga filozofie anterioară se învârte în jurul unor idei fundamentale care reapar mereu. Dar modul în care acestea reapar, din ce cauze, în ce formă și în ce circumstanțe — pentru a determina aceste aspecte este necesar un instrument științific din ce în ce mai precis. Și nu ne vom putea baza pe un astfel de instrument pentru mult timp de acum înainte. Prin urmare, cu atât mai mult ar trebui să evităm introducerea speculațiilor filozofice și a jocurilor intelectuale în lupta de clasă proletară, a cărei nevoie metafizică, în imboldul său întunecat, cunoaște mult mai bine drumul corect.