06.08.2024 | timp de lectură: ≈ 25 min. | vizualizări:

Filozofia peste bord!

Categorie: Cultură

Cuprins

Această lucrare este traducerea articolului lui Serghei Konstantinovici Minin „Filozofia peste bord!”, publicat inițial în „Jurnalul științific politico-militar”, 1922.

În perioada când s-a publicat această lucrare, Plehanov era foarte respectat printre comuniști în ceea ce privește problemele „filozofice”. Din această cauză, autorul a identificat greșit cauza pentru care Plehanov folosea termenul „filozofie marxistă” sau „latură filozofică a marxismului” ca fiind „o nefericită neînțelegere, aproape inofensivă pentru știință, mai degrabă o rezervă, o greșeală de exprimare decât o greșeală teoretică”. În realitate însă, Plehanov introducea intenționat o oarecare componentă „filozofică” în marxism, din cauza caracterului său mic-burghez. Acesta s-a manifestat fățiș mai târziu, Plehanov fiind un menșevic convins până la sfârșitul vieții sale.

Inițial și Lenin înțelegea că nu există filozofie în marxism:

„Din punctul de vedere al lui Marx și Engels, filozofia nu are nici un drept la o existență aparte, de sine stătătoare, și materialul ei se repartizează pe diferitele ramuri ale științelor pozitive.” (1)

Totuși, atât influența autorității lui Plehanov, cât și starea înapoiată a forțelor de producție din Imperiul Rus l-au influențat pe Lenin, și acesta urma să vorbească despre o latură „filozofică” a marxismului, despre care nu vorbeau nici Marx și nici Engels (pe lângă primii ani ai luptei teoretice din viața lor).

În majoritatea lucrărilor lui Lenin, termenii „filozofie marxistă”, „filozofie comunistă” etc. pot fi considerați o greșeală inofensivă de exprimare și nu o greșeală teoretică, deoarece Lenin nu creează un sistem filozofic, ci folosește conștient metoda dialectică (a se citi: metoda științifică). Aceste cuvinte pot fi înlocuite fără mult efort cu „latura politică a marxismului” sau „viziunea comunistă asupra lumii”.

Stalin, la rândul său, a preluat această greșeală de la Lenin. Lucrările sale „filozofice” merită citite critic, cu atenție. În Uniunea Sovietică, mulți revizioniști și troțkiști încercau să-și fundamenteze teoriile revizioniste prin „filozofia materialismului dialectic”, creând sisteme uriașe filozofice și antiștiințifice. Aceste acțiuni au fost subiect de critică din partea așa-numiților „mecaniști” (I. Skvorțov-Stepanov, Ș. Variaș, I. Boricevski, A. Timireazev), care erau de fapt adevărații materialiști dialectici și comuniști. Despre acest conflict vom scrie cu altă ocazie, iar astăzi vă propunem să citiți lucrarea care a formulat prima în istoria URSS problema „filozofiei” în marxism.

Timp de trei ani, am purtat o ofensivă fulgerătoare.

Și timp de un an și jumătate după aceasta ne-am retras.

Avansând și retrăgându-ne, fie inconștient, fie cu o intenție premeditată, am lăsat singură acea secțiune a frontului unde trebuie, unde suntem obligați, ca revoluționari, să conducem o ofensivă decisivă.

Acesta este domeniul gândirii abstracte.

În ultimele luni, lupta pe acest front a fost revitalizată: mitralierele de revistă au pocnit, artileria grea de carte a sunat.

Un semn îmbucurător!

Pentru că înălțimile de comandă ale teoriei, ale acestei fortărețe ce orbită știința trebuie să rămână ale noastre.

Dar în acest atac furtunos, în acest asalt asupra sfintei sfințenii a burgheziei și a moșierilor, noi înșine, noi, revoluționarii, găsim multă confuzie și, din păcate, uneori asupra celor mai principiale chestiuni.

Și aceasta după existența comunismului timp de trei sferturi de secol!

Și asta după patru ani și jumătate de dictatură proletară în una dintre cele mai mari țări!

Exemple? Da, iată — un exemplu minunat, frapant — frământările noastre cu vreo „filozofie a marxismului…”

„Religia marxismului… religia proletariatului…” Nu cu mult timp în urmă, acești termeni și concepte nu păreau urâte și ridicole pentru toată lumea.

Dar acele zile au trecut, cel puțin pentru avangarda clasei muncitoare.

Progres? Dar progresul este departe de a fi amețitor, este leneș, lent, ca o broască țestoasă.

„Fi-lo-zo-fia marxistă”.

La un anumit stadiu este mult mai nocivă și mai periculoasă decât „religia proletariatului”.

Căci dacă un marxist se încurcă în religie, orice muncitor cu un creier sănătos poate corecta problema și oferi un divorț uniunii nefirești.

Dar ce poate face un muncitor atunci când creierul unui comunist este gazat de filozofie?!

1. Trei moduri de a înțelege lumea

În cea mai recentă perioadă a istoriei, trei clase sociale principale au luptat între ele: proprietarii de pământ, burghezia și proletariatul.

Și fiecare dintre aceste clase a înțeles perfect ce armă puternică în luptă reprezenta cutare sau cutare metodă, cutare sau cutare conținut al gândirii abstracte, cutare sau cutare viziune generală asupra lumii! În această luptă crudă și fatală, fiecare clasă a încercat, cu diferite grade de succes, să își completeze arsenalul de arme și să conducă cu așa-numitele „arme spirituale”.

Proprietarii de sclavi și moșierii au folosit armele religiei.

Burghezia a luptat cu ajutorul filozofiei.

Proletariatul, pe de altă parte, s-a bazat exclusiv pe știință în lupta sa.

2. Religia este fortăreața clasei moșierești

Dar ce este religia? Gama de variații în conținutul acestui concept este enormă — de la credința sălbaticului în existența fizică a „sufletului” în timpul somnului sau după moartea trupului, de la credința țăranului antic în zeul casei (zeul gospodăriei) până la „zeitatea” raționalistă și „zeul naturii”.

Dar esența religiei tipice este, în cele din urmă, aceasta:

Religia este credință, adică nu cunoaștere, nu știință.
Religia este credința în spirit, nu în materie sau în lumea materială.
Religia este credința într-un spirit personificat, nu într-unul nebulos, abstract, filozofic.
Religia este credința într-un spirit personificat și de sine stătător, în esență neschimbător.
Religia este credința într-un spirit personificat, neschimbător și creator, administrator sau distrugător al restului lumii.
Religia este o credință într-un spirit creator personificat, neschimbător, care creează, conduce sau distruge lumea după bunul plac, fără a respecta nicio lege, nici măcar pe a sa.
În sfârșit, religia este credința într-un spirit personificat etc. ca sursă a cunoașterii, credința în „revelația divină”.

Aceasta e ontologia, cosmologia, gnoseologia etc. a sălbaticului, a proprietarului, a latifundiarului, a proprietarului de sclavi, a moșierului, a monarhistului. Aceasta e amprenta spirituală a clasei istorice care, în producție și exploatare, nu are nevoie de știință și își torturează sau arde de vii reprezentanții. Nu știința proletară îl înspăimântă pe proprietarul sălbatic, ci știința în general, chiar dacă este coruptă de filozofie, dar rămâne periculoasă pentru religie și pentru dominația proprietarului sălbatic.

3. Filozofia este sprijinul burgheziei

Nu numai cea idealistă, nu numai cea metafizică, ci filozofia în general, filozofia ca atare, este sprijinul burgheziei.

Dar acum să vedem, ce este filozofia?

Amplitudinea variațiilor în conținutul acestui concept este neobișnuit de mare: de la spiritualism, adică de la aceeași religie, până la… marxism.

Dar esența filozofiei ca atare, a filozofiei tipice, constă în următoarele:

Spre deosebire de religie, filozofia nu recunoaște un spirit personificat și recunoaște monismul materiei într-un grad mai mare sau mai mic.
Spre deosebire de știință, filozofia nu recunoaște niciodată materia în integralitatea sa, dar, în acord cu religia, recunoaște spiritul. Acest spirit poate fi foarte apropiat de zeul personal (spiritism) sau foarte apropiat de natura materială (panteism).
Dar hegemonia spiritului este incontestabilă în filozofie. Acesta nu este numit Iehova, Dumnezeu, Allah etc., ci este numit Minte eternă, Voință mondială, Idee absolută etc.
Atât materia, cât și dezvoltarea ei dialectică nu au fost niciodată și nu pot fi pe deplin recunoscute de filozofie. Iar atunci când, ca urmare a dezvoltării forțelor de producție, a dezvoltării tehnicii și științei, care au întărit burghezia ca clasă, filozofia a fost nevoită să coboare tot mai mult la pământ, filozofia nu s-a așezat pe el cu ambele picioare, ci de fiecare dată doar cu unul, și nu prea ferm: fie a recunoscut materia aproape în întregime, dar atunci filozofia a respins dialectica (materialism metafizic), fie a recunoscut dialectica aproape în întregime, dar atunci filozofia a aruncat materia „brută” (idealism dialectic).
Dar în toate sistemele filozofice, fie în ceea ce privește metoda, fie în ceea ce privește conținutul cunoașterii, fie în ambele, metafizica este hegemonică într-un grad mai mare sau mai mic.
Filozofia nu respinge legitatea, dar nu o recunoaște niciodată în integrime; dimpotrivă, filozofia tinde mai mult spre scop, tinde spre teleologie.
Filozofia nu neagă materia ca sursă de cunoaștere, dar adevăratul depozit de înțelepciune îl consideră a fi același spirit, indiferent cum ar fi el numit.
Astfel, filozofia este jumătate credință, jumătate cunoaștere, jumătate revelație, jumătate știință. Sau mai degrabă, filozofia este mai mult credință decât cunoaștere; este mai aproape de religie decât de știință.

Religia este monistă în felul ei.

Știința este monistă fără doar și poate.

Filozofia este dualism sau, și mai rău, eclectism.

E clar: filozofia este amprenta spirituală a burgheziei, chintesența „spiritului” său de clasă. Filozofia este durerea și aspirațiile „sufletului” clasei burgheziei, al proprietarilor de capital, al susținătorilor unei monarhii parlamentare sau ai unei republici monarhice.

Burghezia nu poate recunoaște religia în întregime ca fiind a sa, deoarece pentru a-și îndeplini exploatarea, burghezia are nevoie de știință.

Dar burghezia nu poate recunoaște nici știința în întregime, pentru că fără religie nu va putea să se agațe de exploatarea pe care o desfășoară.

Rezultatul este un amestec haotic și eclectic de religie și știință, dar fără îndoială cu un anumit grad mai mare de deviere de la știință la religie, așa cum se cuvine „viziunii asupra lumii” a clasei exploatatoare.

Aceasta este „substanța” filozofiei cu cele două „atribute” ale sale.

4. Știința este sabia proletariatului

În pădurea adormită a iluziilor sălbatice, a fanteziilor barbare, a semi-revelațiilor filozofice, clasa muncitoare este singura care luptă și își deschide calea cu o sabie a cărei lamă este forjată de ciocanul experienței pe utilajul naturii.

Ce este știința?

Știința este cunoștința extrasă de om prin acțiune asupra lumii materiale în unitatea sa și în dezvoltarea sa regulată și dialectică.

Astfel:

Știința nu este credință, nici „spiritul în formă de porumbel” care coboară cu revelație asupra sufletului „slujitorului lui Dumnezeu”, nici „puiul aburind” al filozofiei, clocit de Mintea Eternă sau de Voința Mondială sau de Ideea Absolută în acel cuib numit voință, rațiune, sentiment sau spirit al omului. Nu, știința este creată și verificată prin acțiunea omului asupra naturii, prin interacțiunea sa cu aceasta. Știința este copilul legitim și sănătos al uniunii active a omului cu restul lumii materiale.
Știința nu este o dogmă revelată de Dumnezeu și încremenită, nici un sistem complet finalizat în biroul filozofului; știința este un proces, un proces continuu de cunoaștere, adică reflectarea în creierul uman viu și activ a restului lumii materiale.
În cunoașterea lumii, omul (acum proletariatul, apoi societatea comunistă) nu caută și nu va căuta un spirit personal sau impersonal, un Dumnezeu concret sau abstract. Cunoscând lumea, omul găsește doar materia cu proprietățile sale principale și derivate. Rezultatul acestei cunoașteri se mai numește și știință.
Înțelegând lumea, omul găsește în infinitatea de părți legătura puternică și unitatea strictă a acesteia.
Unitatea lumii este reflectată în aparatul de cunoaștere al omului. Prin urmare, în știință nu poate fi, ca în filozofie, nici dualism, nici eclectism în general. Știința este, prin urmare, doar materialistă — este monistă după origine și, prin urmare, și în conținut.
În haosul aparent al mișcărilor lumii, omul învață disciplina severă a acesteia: legitatea strictă. În legitatea aparentă a monotoniei mișcărilor, omul înțelege dezvoltarea lor continuă prin contradicții, adică știința este dialectică — atât pentru că partea din ființă care cunoaște (omul) se dezvoltă dialectic, cât și pentru că ființa care este cunoscută (restul lumii materiale) se dezvoltă dialectic.

Așa este știința în grandoarea ei multifațetată și armonioasă și în frumusețea ei revoluționară.

Moșierul privește știința așa cum un castrat amărât privește o femeie.

Burghezul privește știința ca pe o prostituată care poate fi cumpărată, folosită și scuipată.

Numai proletariatul vede știința ca pe un adevărat prieten și tovarăș de arme.

Proletariatul nu este interesat în opresiune, dimpotrivă, el elimină pentru totdeauna diviziunea în clase, el eliberează umanitatea.

Iar dacă o clasă nu este interesată de exploatare, nu are nevoie să mintă, să înșele și să facă ipocrizie în fața celor oprimați.

Dimpotrivă, clasa muncitoare este singura și ultima dintre clasele sociale care poate fi servită ca instrument de luptă și de bucurie doar de știința neadormită, nealterată.

5. „Filozofia marxistă” (!?)

Atât religia, cât și filozofia sunt două moduri de a înțelege lumea care aparțin celor două clase exploatatoare principale, diferite una de cealaltă în multe privințe, dar înrudite în una și cea mai importantă: ambele clase (moșierii și burghezii) sunt interesate de opresiune și, în consecință, de orbirea, înșelarea, mistificarea celor înrobiți.

Proletariatul este clasa eliberatoare, clasa revoluționară până la capăt, acesta nu e interesat în opresiune și, prin urmare, nu are nevoie nici de religie, nici de filozofie.

Dimpotrivă, le combate și, la un anumit stadiu de dezvoltare, este forțat să lupte împotriva filozofiei mai fervent și mai violent decât împotriva religiei.

Cu toate acestea, noi suntem revoluționari până la capăt, noi, marxiștii, materialiștii dialectici, ne permitem, respingând în întregime religia, ba să ne închinăm inofensiv filozofiei, ba să flirtăm cu ea, sau chiar să ne supunem elementului ei burghez.

Este adevărat că filozofia a fost recunoscută chiar și de… Marx. Acesta scria:

„După cum filozofia își găsește armele ei materiale în proletariat, tot astfel își găsește și proletariatul armele lui spirituale în filozofie.”

— K. Marx. Introducere la „Contribuții la critica filozofiei hegeliene a dreptului”

Dar când mai exact a fost asta! A fost aproape în același an când Marx a scris:

„Scopul nostru nu poate consta în altceva — așa cum e cazul și cu critica religiei a lui Feuerbach — decât în a da problemelor religioase și politice forma omenească conștientă de sine însăși.”

— K. Marx. Către Ruge. Kreuznach. Septembrie 1843

Marx și Engels au avut astfel de termeni și concepte abia la începutul construcției edificiului lor.

Aceste schele au fost apoi arse fără urmă.

Dar acum, de ce ar trebui să vorbim despre vreo „filozofie a marxismului” sau „filozofie a proletariatului”?!

1844 și 1920–22 presupun o mare diferență, mai ales din punct de vedere al dialecticii.

Dar vorbim sau chiar trâmbițăm tocmai despre această „filozofie”,

adesea este vorba de o nefericită neînțelegere, aproape inofensivă pentru știință, mai degrabă o rezervă, o greșeală de exprimare decât o greșeală teoretică;
nu de puține ori este deja o intoxicare dăunătoare cu un termen fals, care poate duce la o denaturare a conținutului științific;
iar alteori, un termen fals implică concepte false sau acoperă prejudecăți antiștiințifice în viziunea comunistă asupra lumii și în metoda dialectică.

Poftim exemple din cazul 1:

Plehanov folosește foarte des termenul antimarxist „filozofia marxismului” sau „latura filozofică a marxismului” („Întrebări fundamentale ale marxismului”, cap. 1).

Astfel, și Lenin scrie în prefața la ediția a doua a „Materialism și empiriocriticism” din 2 septembrie 1920:

„Nădăjduiesc că […] ea (lucrarea sa — S.K. Minin) va fi de folos ca o lucrare de inițiere în domeniul filozofiei marxiste, al materialismului dialectic, precum și al concluziilor filozofice care decurg din noile descoperiri ale științelor naturii.”

Însă la Lenin acest termen apare mai rar decât la Plehanov.

Poftim exemple din cazul 2:

Îngăduința de a folosi un termen fals în literatura marxistă este abundentă, până în ziua de astăzi. Astfel, noua revistă „Sub steagul marxismului” păcătuiește mult în acest sens, începând cu adresa „Din partea editurii” (nr. 1–2):

„Este necesar să trecem prin școala de călire a filozofiei marxiste pentru a deveni comuniști fermi, încrezători, indestructibili.”

La unii autori, însă, acest entuziasm depășește toate limitele.

Astfel, A. Frenkel scrie un articol de o pagină cu titlul „Este necesar să ascuțim arma revoluționară”, însă chiar el o tocește, numind de nouă ori viziunea comunistă asupra lumii „filozofie”… („Sub steagul marxismului” nr. 1–2, pp. 68–69).

Poftim exemple din cazul 3:

În timp ce A. Deborin își numește cartea „Introducere în filozofia marxismului dialectic”, B.I. Gorev își numește broșura „Materialismul — filozofia proletariatului”.

Mai departe, B.I. Gorev strecoară conținut antiștiințific și fals în spatele unui titlu fals:

„De la mijlocul secolului al XIX-lea, ea (filozofia) devine din ce în ce mai mult, dintr-un domeniu de gândire independent, o generalizare și o unificare a tuturor științelor, a întregii cunoașteri umane, ceea ce înseamnă că încearcă parcă (?!) să rezume toată experiența umană, să găsească în toate științele ceva (?!) comun, o singură idee (?!) călăuzitoare, un oarecare (?) principiu general”…

Iar acest lucru este deja destul de neclar. Dar de aici devine și mai rău:

„Dar, în același timp, filozofia modernă nu se limitează la un simplu rezumat al științei (?). Ea încearcă să meargă mai departe decât știința (!!!) pe calea planificată, încercând să ghicească acele mistere ale lumii și vieții, pe care știința nu le-a lămurit încă pe deplin, dar pentru pătrunderea în care are deja suficiente date” etc. de acest gen.

Asta-i într-adevăr „filozofie” marxistă, și nu știință.

Căci aceasta este esența oricărei filozofii: nu respingerea științei, ci bazându-se pe ea, mergând mai departe decât știința, să ofere nu doar ipoteze, ci revelații, foarte similare cu revelațiile religioase.

A. Deborin la pagina 226 a lucrării sale „Introducere în filozofia (!?) materialismului dialectic” merge mai departe decât B.I. Gorev:

„Materialismul dialectic conține în sine, astfel, în rol de „momente subordonate”, atât fenomenalismul, cât și idealismul transcendental și idealismul metafizic”…

„Materialismul dialectic, pe scurt, reconciliază (!) și unește (?) într-o supremă sinteză filozofică (de ce nu științifică?) toate curentele (!?) de gândire filozofică (și cele apropiate de religie? — S.K. Minin) și reprezintă rezultatul dezvoltării întregii noi filozofii”.

„Conține în sine”, „reconciliază”, „unește… toate curentele!”

Cum de materialismul dialectic nu exclude nimic și nu luptă împotriva nimic?!

Un alt exemplu. Există o carte: „Introducere și comentariu la Manifestul partidului comunist”. (Editura de Stat. Sankt Petersburg. 1920). Nici mai mult, nici mai puțin. Și aici autorul Charles Andler în „concluzia” sa spune:

„Astfel, până la formula sa finală, Manifestul rămâne fidel materialismului istoric, formulând o filozofie proletară” (!).

„Această filozofie ne învață că adevărul constă numai în sinteza dintre teorie și practică. Ea are un triplu sens: 1) un sens metafizic” (!?!) … etc.

Și asta se află într-un comentariu la „Manifestul Partidului Comunist”…

Dacă te-ai numit filozof, intră… în metafizică… mai aproape de religie. Așa este dialectica vieții…

6. Ascultați-vă dușmanii

Ascultați-i. Este util. Dușmanii înțeleg mai bine decât noi ce este filozofia, ca atare, că filozofia „an und für” este a burgheziei.

Există „Dicționarul Enciclopedic” al lui Brockhaus și Efron, creația combinată a tinerei, dar deja decrepitei burghezii ruse. Două articole sunt plasate acolo sub cuvântul „filozofie” — de E. Radloff și N.G. Debolski.

Radloff începe foarte solemn:

„Filozofia este studiul liber al problemelor fundamentale ale ființei, ale cunoașterii, activității și frumuseții umane…”

Dar imediat autorul își expune zeița burgheză:

„Filozofia are o sarcină foarte dificilă și o rezolvă în diferite moduri, încercând să combine într-un tot rezonabil datele obținute de știință și ideile religioase” (vol. 70, p. 822).

Un alt autor, Debolski, începe și el magistral: „Prin filozofie se înțelege știința”… (827), dar clarifică în continuare:

„Ca filozofia să fie știință este posibil numai dacă conceptele de filozofie și știință coincid! (excelent! — S.K. Minin), adică să nu existe nimic în conceptul de știință care să depășească sfera de competență a filozofiei” (834).

Totul e pe dos. Și acest lucru nu este întâmplător, pentru că mai departe autorul demască în cele din urmă filozofia:

„Între filozofie și religie pozitivă — și în special creștinism — nu pare să existe niciun motiv de ostilitate principială, dar filozofia își păstrează dreptul de a enunța afirmațiile religioase incluse în sistemul său într-un limbaj propriu, precis și modern, fără a fi stânjenită de termenii dogmaticii religioase, și, de asemenea, de a nu considera ceea ce este în mod evident neștiințific drept cuvântul înțelepciunii divine” (836).

Surprinzător de precis.

Și se pare că aceeași companie sau una similară se destăinuie acum în revista filozofică „Mîsl” nr. 1–1922 din Sankt Petersburg:

„Fiecare sistem filozofic profund mai mult sau mai puțin elaborat ne conduce la ideea de ființă absolută sau Dumnezeu” (preiau citatul din nr. 3 al „Sub steagul marxismului”, pp. 122–121).

În același timp, recenzentul unei reviste deja marxiste remarcă:

„Deoarece materialismul consecvent este bazat pe știință, ei (autorii «Mîsl» — S.K. Minin) nu-l consideră filozofie (ei bine, ne putem da seama! — S.K. Minin), deci remarca lui Karsavin se referă la sistemele idealiste…”

Și mai departe:

„Introducând în teoriile lor filozofice un Dumnezeu, «prezent neapărat», (autorii «Mîsl» — S.K. Minin) se exclud «din mediul lucrătorilor științei»” (p. 123).

Dar de ce marxiștii nu se „exclud din mediul lucrătorilor filozofiei”, așa cum se exclud „din mediul lucrătorilor religiei” — aceasta este întrebarea și aceasta îmi este mirarea!

Dușmanii au dreptate: filozofia nu este treaba noastră. Pentru creierul burghez, filozofia este un amestec de jumătate credință, jumătate cunoaștere. Filozofia este o alianță nenaturală, este o încununare în jurul tejghelei burgheze a unei religii distorsionate și a unei științe orbite.

Acesta este motivul pentru care filozofia este la fel de stabilă ca un cântar, deoarece este fundamental dualistă, eclectică și, în esență, nesistematică din punct de vedere sistematic.

Oare nu ne este suficientă doar știința?

Oare vom continua mai departe să operăm cu concepte și termeni putrezi, astfel încât să ne împingem pe noi înșine sau pe alții pe o cale falsă, anticomunistă?

7. Marx și Engels împotriva filozofiei

Ceea ce este acum neclar pentru mulți marxiști a fost destul de ferm dezvoltat și stabilit de Marx și Engels. Cu toate acestea, această latură a fost dezvoltată mai mult de către Engels.

7.1. Filozofia este un produs al burgheziei

„După cum întreaga epocă a Renașterii, începând de la mijlocul secolului al XV-lea, a fost în esență un produs al orașelor, adică al burgheziei, tot așa a fost și filozofia, trezită de atunci la o viață nouă; conținutul ei era, în esență, numai expresia filozofică a ideilor care corespundeau dezvoltării burgheziei mici și mijlocii înspre marea burghezie. Aceasta se vede limpede la englezii și la francezii din secolul trecut, care erau adesea în aceeași măsură economiști și filozofi, iar în privința școlii hegeliene am demonstrat-o mai sus.”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. IV

7.2. Sfârșitul filozofiei

„Sistemul hegelian ca atare a fost un colosal avorton, dar și ultimul în felul lui”

— F. Engels. Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință, cap. II

„iar sistemul hegelian, încununarea întregii dezvoltări filozofice…”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. I

Engels mai spune că filozofia hegeliană este

„concluzia întregii mișcări filozofice de la Kant încoace.”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. I

În cele din urmă, Engels face o afirmație și mai categorică:

„[…] am și sfârșit cu întreaga filozofie în înțelesul de până acum al acestui cuvânt. Abandonăm „adevărul absolut”, inaccesibil pe această cale și pentru fiecare individ, și alergăm, în schimb, după adevărurile relative, pe calea științelor pozitive și a sintezei rezultatelor lor cu ajutorul gândirii dialectice. Cu Hegel, în genere, filozofia se încheie: pe de o parte, pentru că, în sistemul său, el sintetizează într-un mod grandios întreaga ei dezvoltare, iar pe de altă parte pentru că el ne arată, chiar dacă în mod inconștient, calea care duce din acest labirint al sistemelor spre cunoașterea adevărată și pozitivă a lumii.”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. I

7.3. Raze de apus

„Strauss, Bauer, Stirner, Feuerbach au fost vlăstare ale filozofiei hegeliene în măsura în care nu au părăsit tărâmul filozofic. După ce a scris „Das Leben Jesu” și „Dogmatik”, Strauss nu s-a mai ocupat decât de literatură filozofică și de istorie religioasă à la Renan; Bauer a realizat ceva numai în domeniul istoriei originii creștinismului, dar a realizat ceva de seamă; Stirner a rămas o curiozitate, chiar după ce Bakunin l-a amestecat cu Proudhon și a botezat acest amalgam „anarhism”; singur Feuerbach a prezentat importanță ca filozof. Dar nu numai că filozofia, despre care se pretinde că ar pluti deasupra tuturor științelor particulare, că ar fi știința științelor, care le sintetizează pe toate, a rămas pentru el o barieră de netrecut, un sanctuar inviolabil; el s-a oprit și ca filozof la jumătatea drumului, fiind jos materialist, iar sus idealist.”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. IV

7.4. Filozofia este superfluă, filozofia este îngropată pe veci

„În ambele cazuri materialismul modern este prin excelență dialectic și nu mai are nevoie de o filozofie care să stea deasupra celorlalte științe.”

— F. Engels. Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință, cap. II

Engels îi reproșează „filozofului realității” Duhring astfel:

„Dacă deducem schematica lumii nu din mintea noastră, ci numai prin intermediul minții din lumea reală, dacă deducem principiile existenței din ceea ce există, nu avem nevoie de filozofie, ci de cunoștințe pozitive despre lume și despre ceea ce se întâmplă în ea; iar ceea ce rezultă nu este de asemenea filozofie, ci știință pozitivă. Dar atunci tot tomul d-lui Dihring nu ar fi altceva decât osteneală zadarnică.” (2)

Tot atât de hotărâtor se expune Engels și în „Ludwig Feuerbach”:

„astăzi, filozofia naturii este definitiv lichidată. Orice încercare de a o reînvia ar fi nu numai superfluă, ci ar constitui chiar un regres. Dar ceea ce este valabil pentru natură, care este recunoscută astfel și ca un proces de dezvoltare istorică, este valabil și pentru istoria societății în toate ramurile, ca și pentru ansamblul tuturor științelor care se ocupă de lucruri umane (și divine).”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. IV

7.5. Rămâne oare ceva din filozofie?

„Ceea ce rămâne ca element de sine stătător din toată filozofia de până acum este știința despre gândire și despre legile ei — logica formală și dialectica. Tot restul se dizolvă în știința pozitivă despre natură și istorie”

— F. Engels. Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință, cap. II

„Filozofiei, izgonită din natură și din istorie, îi mai rămâne doar imperiul gândului pur, în măsura în care acesta subzistă: teoria legilor procesului de gândire, însăși logica și dialectica.”

— F. Engels. Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, cap. IV

Așadar, din toată filozofia rămâne, „în măsura în care aceasta subzistă”, doar știința, adică, vorbind mai simplu, nu rămâne nimic: filozofia în mintea proletariatului este în cele din urmă înlocuită de știință.

7.6. Cum se numește înțelegerea proletară a lumii?

Se numește „cunoștința pozitivă despre lume” sau „știința pozitivă”, sau „metoda dialectică și concepția comunistă despre lume” (vezi prefața lui F. Engels la a doua ediție a „Anti-Dühring”), sau „materialism dialectic” sau, la urma urmei, pur și simplu „dialectica”, iar cea din urmă este iarăși definită de Engels ca știință:

„Dialectica nu este însă nimic altceva decât știința legilor generale ale mișcării și dezvoltării naturii, ale societății omenești și ale gândirii.” (3)

Într-un cuvânt, proletariatului îi rămâne și trebuie să îi rămână știința, numai știința, și nici un fel de filozofie.

Iar K. Marx dovedește acest adevăr simplu din alt punct de vedere:

„Filozofii nu au făcut decât să interpreteze lumea în diferite moduri; important este însă de a o schimba.”

— K. Marx. A 11-a teză despre Ludwig Feuerbach

7.7. Știința pe pod, filozofia peste bord!

De ce ne mai încurcăm în trei pini (religia, filozofia, știința), ca, de pildă, în „Teoria materialismului istoric” a lui Buharin: „El (proletariatul) are propria sa filozofie, care este filozofia acțiunii și luptei, a cunoașterii științifice și a practicii revoluționare” (p. 215) sau ca în revista „Sub steagul marxismului”, când ajungem iarăși să vorbim despre o anumită „filozofie a științelor naturale moderne” (nr. 3, p. 125) și chiar despre o „filozofie a istoriei” (nr. 1,5)?!

Filozofia, literalmente, este iubirea de înțelepciune, numenalism. În esență, este o viziune burgheză, antiproletară asupra lumii și o poartă secretă către religie.

Cum se explică faptul că noi, marxiștii, găsim încă o astfel de predilecție pentru „a înțelepți” sau de „a intelectualiza”? Unii o explică prin abateri de la marxism, alții prin confuzie de concepte, alții prin insuficienta claritate a terminologiei.

Există, de asemenea, un motiv comun: incompletitudinea navei noastre științifico-marxiste, pentru că nu am avut când să o completăm, nu am avut suficient timp. Într-adevăr, uitați-vă la asta: suntem oare obișnuiți să înțelegem știința cu întregul nostru creier? Nu, sub știință ne imaginăm de obicei una dintre științe sau părți separate, ramuri ale științei, și nu ceva unic întreg, de sine stătător. De aceea gravităm în jurul noțiunii urâte de „știință a științelor” și chiar numim acest monstru „filozofie”.

Și aici este necesar să ne grăbim să înțelegem, în primul rând, că știința este unică și unită, deși cu multe rădăcini, ramuri și fructe, și, în al doilea rând, că știința este incompatibilă atât cu religia, cât și cu filozofia, și este opusă ambelor, ca viziuni asupra lumii ale claselor exploatatoare.

Echipând și completând corabia noastră științifică, să avem grijă în primul rând să aruncăm filozofia peste bord de pe podul capitalist, după religie.

Și nu o vom înscrie cu reverență nici pe placa roșie, nici în sinod, nici în memorial, ci doar pe paginile istoriei trecute.

Note

V.I. Lenin. Opere complete, vol. 1, p. 420.
K. Marx, F. Engels. Opere, vol. 20, p. 36.
Ibid., p. 138.

Continuă lectura cu

Tumoarea plehanovită pe corpul marxismului