19.06.2021 | timp de lectură: ≈ 53 min. | vizualizări:

Tumoarea plehanovită pe corpul marxismului

Sau — „De ce este timpul să epurăm știința de ideologie?”

Categorie: Metodologie
Copertă
Cel mai bine începi lectura cu
  1. Filozofia peste bord!

Cuprins

Articolul pe care urmează să-l citiți este o traducere făcută de editura românească pentru cititorii care sunt curioși despre istoria marxismului și, în particular, a trădătorului Plehanov, care a încercat să denatureze marxismul în Rusia și să-l aducă sub o formă burgheză.

Din filozofia dialectică a lui Hegel reiese faptul că idealul creează realitatea, iar materia este doar o emanare, o categorie filozofică a acestui „Geist”. Critica lui Feuerbach, care a studiat lucrările lui Hegel, a arătat că filozofia lui Hegel prezintă o eroare fundamentală: de fapt materialul nu este o emanație a idealului, ci din contră, materialul formează totalitatea ideilor (idealul). Marx și Engels au recunoscut critica lui Feuerbach ca fiind justă și au dus-o mai departe. Problema materialismului filozofic al lui Feuerbach este că el uita faptul că și activitatea umană este în sine activitate obiectivă. Marx și Engels au arătat că idealul este materialul transpus și reflectat în capul omului. În dezvoltarea lui Marx și Engels a metodei dialectice au apărut și tot felul de oameni care au încercat să denatureze marxismul intenționat, iar despre unul dintre ei se va vorbi în acest articol — anume, G.V. Plehanov.

De la începutul vieții sale, Plehanov a avut o influență mic-burgheză, anume influența democraților burghezo-revoluționari, de la vârsta de 16 ani, iar mai apoi influența micii producții țărănești și a socialismului mic-burghez, până la vârsta de 20 de ani, inclusiv faptul că s-a alăturat menșevicilor. Plehanov a arătat o înțelegere greșită a dialecticii marxiste, astfel inducându-l în eroare până și pe Lenin. Deși numit „părintele marxismului rus”, nu a fost altceva decât un falsificator burghez al marxismului. Din cauza eforturilor lui, termenul de „filozofie marxistă” a început să apară în literatura marxistă, alături de multe alte idei greșite, pe care le vom prezenta în acest articol.

1. Enunțarea problemei

Cel mai mare scop al mișcării comuniste moderne, aflată încă în stadiul ei incipient, este lupta împotriva burgheziei deghizate în comuniști. O serie de bloggeri de stânga, „teoreticieni”, „practicieni” și mulți alți „activiști” de stânga se maschează drept comuniști și marxiști, în timp ce sunt de fapt burghezi tipici, începând cu A. Rudoi și M. Theresa și terminând cu I. Iarski și P. Ponaiotov. Există un regiment plin de astfel de oameni cu două fețe, dacă nu chiar o armată, iar, față de comuniști și marxiști, ei sunt mai numeroși. De aceea suntem înconjurați din toate părțile de dușmani (în fața burgheziei și a majorității mic-burghezilor din jurul nostru) și va trebui să trecem pe sub focul lor. În lupta dintre ei și noi, deși numeric sunt mai mulți, avantajul potențial este de partea noastră, pentru că noi suntem superiori din punct de vedere calitativ și avem un instrument dovedit — metoda dialectică a lui Marx.

Vladimir Ilici Lenin a început prin a lupta împotriva acelei părți a burgheziei care pretindea a fi comunistă. Și aceasta a fost în perioada etapei inițiale a burgheziei ruse, o perioadă în care ea tocmai a apărut și s-a întărit, făcându-și drum către mase sub învelișul marxismului.

Analiza de mai jos va arăta că strămoșii burgheziei autohtone, dându-se drept marxiști, au fost Gheorghi Valentinovici Plehanov și grupul său — „Eliberarea Muncii”.

Anterior, redacția noastră (1) a publicat un articol despre acest grup, dar articolul în sine a fost complet impregnat de ideologie mic-burgheză și a avut greșeli fundamentale, precum și interpretări dualiste ale realității, deoarece a fost scris de troțkistul L. Volnodumțev, care între timp a fost exclus din redacție.

2. Cine este Plehanov?

„Gheorghi Valentinovici Plehanov (zis și N. Beltov etc.), teoretician și propagandist rus al marxismului, activist al mișcării muncitorești și socialiste ruse și internaționale.”

Așa spune „Marea Enciclopedie Sovietică”. Aceeași opinie este exprimată de majoritatea celor care au studiat marxismul și istoria intrării acestuia în Rusia și, în general, Plehanov este considerat a fi „primul marxist rus”, precum și grupul „Eliberarea Muncii” fiind considerată prima organizație marxistă rusă. Să ne uităm cum stau treburile cu adevărat.

Să prezentăm mai întâi fapte binecunoscute din biografia lui. Gheorghi Valentinovici Plehanov s-a născut la 11 decembrie 1856 în familia unui mic proprietar, Valentin Petrovici Plehanov. În 1872, a absolvit cu succes gimnaziul militar din Voronej. În 1873, a fost admis la Colegiul de Artilerie „Constantin” din Sankt Petersburg. În 1874, s-a transferat la Institutul Minier din Sankt Petersburg. Viziunea lui Plehanov asupra lumii a început să prindă contur în timpul studiilor sale gimnaziale. Viziunea sa asupra naturii era materialistă, deoarece își avea rădăcinile în studiul științelor naturale, în special în teoria lui Darwin. În același timp, Plehanov a dezvoltat un interes puternic pentru literatura clasică rusă și mondială. El a organizat grupuri de studiu în care a analizat lucrările lui Lomonosov, Jukovski, Rileev și Nekrasov, precum și scrierile interzise ale democraților revoluționari precum Herzen și Belinski. (Interesant, mama lui G. Plehanov era nepoata lui Belinski.)

Rețineți că perioada în care s-a format viziunea asupra lumii a lui Plehanov a fost o perioadă de dezvoltare rapidă a relațiilor capitaliste, determinată de abolirea iobăgiei în Rusia în 1861, o perioadă în care relațiile capitaliste s-au ciocnit cu relațiile feudale învechite și cu statul feudal ca instrument de apărare al acestora. Prin urmare, problema centrală a dezvoltării societății a fost depășirea și eliminarea rămășițelor iobage și realizarea drepturilor și libertăților burghezo-democratice. În acest sens, este important să cunoaștem echilibrul forțelor de clasă din societatea rusească în această perioadă și evoluția acestui echilibru.

Încă din anii 1840–1860, a existat o mișcare revoluționară a iluminismului burghezo-materialist (cel mai important reprezentant a fost democratul revoluționar Nikolai Gavrilovici Cernîșevski), care a susținut abolirea iobăgiei și a apărat interesele clasei țărănești. În această perioadă, relațiile capitaliste de producție erau încă în stadiul lor embrionar, așa că îndrumătorii nu vedeau contradicții sau lupte în aceste relații și credeau că ele vor aduce o bunăstare totală.

Când clasa țărănească, ca o clasă de mici producători, tocmai ieșise din iobăgie și nu se împărțise încă în noile clase care se formează prin dezvoltarea capitalismului, interesele ei s-au reflectat în narodnicism, al cărui fondator a fost democratul revoluționar Herzen (2).

Narodnicii, pe lângă susținerea eliminării rămășițelor iobage, au fost împotriva căii capitaliste de dezvoltare a Rusiei și au considerat-o o anomalie în condițiile țării noastre (3). În opinia lor, sistemul social din Rusia ar fi trebuit să se bazeze pe tradițiile colectiviste ale comunității țărănești. Ei au ignorat legătura dintre intelectuali, relațiile politice și juridice, și condițiile materiale de producție și clasele modelate de această producție.

Țărănimea era o parte uriașă a societății ruse, iar fiecare țăran trăia în aceleași condiții (producție la scară mică), fără a intra în relații economice între ei. Ca o clasă patriarhală, țărănimea producea nu pentru vânzare, ci pentru consumul propriu. Așa a ieșit țărănimea din iobăgie. Dar dezvoltarea capitalismului a pus țărănimea într-o economie producătoare de mărfuri, ceea ce a dus la decăderea vechilor condiții de producție și la formarea burgheziei rurale și a proletariatului rural (amintim aici că cea mai mare parte a burgheziei rurale era mica burghezie, deoarece producția rurală era în principal la scară mică). În același timp, aceasta a dus la oficializarea viziunii narodnice asupra lumii ca ideologie a micii burghezii rusești.

În „Dezvoltarea capitalismului în Rusia”, V.I. Lenin a dezvăluit calea parcursă de țărănimea rusă de la abolirea iobăgiei. De asemenea, a explorat comunitatea țărănească, pentru care narodnicii se rugau și a descoperit:

„… Structura relațiilor economice ale satului «bazat pe obște» nu reprezintă câtuși de puțin un sistem deosebit («de producție populară» etc.), ci un sistem mic-burghez obișnuit. În ciuda teoriilor care au dominat la noi în ultima jumătate de secol, țărănimea rusă, care posedă pământul în obște, nu este un antagonist al capitalismului, ci, dimpotrivă, cea mai adâncă și mai trainică bază a lui. Ea este baza cea mai adâncă pentru că tocmai aici, departe de orice influențe «artificiale» și în ciuda instituțiilor care frânează dezvoltarea capitalismului, vedem cum apar necontenit elemente ale capitalismului chiar în sânul «obștii». Ea este baza cea mai trainică pentru că asupra agriculturii, în general, și asupra țărănimii, în special, apasă cu cea mai mare greutate tradițiile vechi, tradițiile vieții patriarhale, din care cauză acțiunea de transformare pe care o exercită capitalismul (dezvoltarea forțelor de producție, schimbarea tuturor relațiilor sociale etc.) se manifestă aici foarte lent și treptat.” [2, vol. 3, p. 161]

Astfel, narodnicismul a apărat interesele producției mic-burgheze și de aceea s-a opus dezvoltării capitalismului, pentru că a dus la proletarizarea micii burghezii. De aceea socialismul pe care l-au susținut narodnicii era socialismul mic-burghez.

Lenin a exprimat succint diferența dintre iluminiști și narodnici în următoarele propoziții:

„Iluministul crede în dezvoltarea socială actuală, pentru că nu observă contradicțiile ei specifice. Narodnicul se teme de dezvoltarea socială actuală, pentru că a și observat aceste contradicții.” [2, vol. 2, p. 534]

Atât iluminismul, cât și narodnicismul erau conduse de o intelectualitate diversă și de tineri studenți care nu aveau nimic de-a face cu masele largi de oameni, deși exprimau interesele diferitelor clase ale acestor mase (burghezia și mica burghezie). Și în timp ce iluminismul de mai târziu (în anii ‘60–‘70 ai secolului XIX) a decăzut și a fost înlocuit de narodnicism (sau chiar a devenit una dintre direcțiile din interiorul narodnicismului însuși, și anume direcția liberală), narodnicismul însuși, care a primit o expresie consecventă în cadrul direcției sale democratice, a considerat țărănimea ca principală forță capabilă să conducă eliberarea Rusiei și s-a bazat pe revoluția țărănească. Aceasta din urmă a fost exprimat în metodele ciudate de lucru ale narodnicilor, și anume, „mersul lor în popor” cu apeluri socialiste pentru a ridica țăranii la revoltă. Cu toate acestea, țărănimea nu a răspuns acestor apeluri și nu le-a susținut.

Înțelegerea idealistă mic-burgheză a realității de către narodnici i-a condus la teoria „eroilor” activi și a „mulțimii” pasive care aștepta o ispravă de la eroi. Această circumstanță a fost cea care a determinat caracterul reacționar și limitat al narodnicismului, incapacitatea lor de a crea o mișcare de masă și organizații strâns legate de această mișcare, precum și alegerea metodei terorii individuale.

În 1876, Gheorghi Valentinovici Plehanov a stabilit legături cu narodnicismul și s-a alăturat la organizația lor numită „Pământ și Libertate”. A jucat un rol activ în activitatea acestei organizații: a scris articole pentru principalul organ tipărit, a recrutat noi susținători, a organizat întâlniri studențești, „a mers în popor” etc.

Circumstanțele existenței lui Plehanov (adică viața sa), mai exact influența educației sale, inclusiv capacitatea de a percepe propaganda antiguvernamentală, influența democraților revoluționari burghezi (încă de la vârsta de 16 ani!), influența micii producții țărănești și influența socialismului mic-burghez (până la vârsta de 20 de ani), au format în el o gândire și o viziune asupra lumii complet mic-burgheză. Odată cu aderarea sa la organizația „Pământ și Libertate”, Plehanov a publicat o serie de articole, printre care „Legea dezvoltării economice a societății și sarcinile socialismului în Rusia”, „Despre obștea agrară și viitorul său probabil” etc.

Odată cu dezvoltarea capitalismului în Rusia, s-a dezvoltat și proletariatul rus. Deja în 1865, numărul muncitorilor din marile întreprinderi și căi ferate a ajuns la 706.000 de oameni, iar până în 1890 acest număr a crescut de mai bine de două ori. Întrucât în Rusia nu exista legislația muncii, capitaliștii au stabilit forme barbare de exploatare în întreprinderile lor (de exemplu, ziua de muncă dura 12–15 ore, salariile erau extrem de mici, nu exista protecție a muncii sau condiții normale de locuit și tot felul de penalități au fost impuse). În acest sens, în Rusia a început să apară o nouă mișcare revoluționară, care exprimă interesele noii clase. Primele organizații ale muncitorilor au fost „Sindicatul Muncitorilor din Sudul Rusiei”, înființat în 1875 în Odesa, și „Sindicatul Muncitorilor din Nordul Rusiei” din Petrograd în 1878. Trebuie menționat că ambele organizații au fost create de muncitori cu viziuni narodnice (B. Zaslavski, P. Halturin și alții), fiindcă narodnicii lucrau și ei printre muncitori pe atunci. Cu toate acestea, aceste organizații erau într-adevăr organizații muncitorești, la fel cum Comuna din Paris a fost primul stat al dictaturii proletariatului, în ciuda numărului mare de mici burghezi printre fondatorii ei. În același timp, deoarece știința marxistă deja apăruse și muncitorii deja și-au stabilit propriul parteneriat internațional, asta a avut un impact corespunzător asupra muncitorilor din Rusia — de aceea au existat prevederi destul de marxiste în programele primelor organizații muncitorești. Mai mult decât atât, pentru muncitorii ruși, prevederile marxismului erau mai apropiate și mai de înțeles decât narodnicismul, iar o serie de lucrări ale lui Marx fuseseră traduse în rusă încă de la sfârșitul anilor 1860.

Influența spontană a marxismului asupra muncitorilor a fost recunoscută și de mica burghezie și de narodnici. Plehanov, în 1876, în timp ce conducea unul dintre cercurile muncitorești în care promova propaganda narodnică, și-a îndreptat atenția către proletariat. Trei ani mai târziu, articolul său intitulat „Legea dezvoltării economice a societății și sarcinile socialismului în Rusia” a fost publicat în numărul 3 al ziarului „Pământ și Libertate”. Fiind familiar cu lucrările lui Marx și realizând impactul teoriei sale științifice asupra muncitorilor, Plehanov, în această lucrare, încearcă să justifice absența necesității dezvoltării capitaliste în Rusia prin speculații frauduloase asupra afirmațiilor lui Marx:

„… Să vedem ce ne obligă să facem doctrina lui Marx, mai ales că ne va fi foarte utilă în vederea stabilirii punctelor de plecare ale programului nostru. Societatea nu poate sări peste fazele firești ale «dezvoltării sale atunci când a ajuns pe urma legii naturale a acestei dezvoltări», spune Marx. Deci, atâta timp cât societatea nu a atacat încă urmele acestei legi, schimbarea fazelor economice cauzată de aceasta din urmă nu este necesară pentru aceasta… Atâta timp cât majoritatea țărănimii noastre se ține de comunitatea pământului, nu putem considera că patria noastră a pornit pe calea legii prin care producția capitalistă ar fi o poziție necesară în drumul spre progresul ei. Tendința spre acest scop va fi, dimpotrivă, de a coborî nivelul sentimentelor sociale ale poporului nostru, pe când în Occident a fost cândva o apariție cu adevărat progresistă.” [3, vol. 1, p. 56]

În lucrarea sa, Plehanov încearcă să apere această poziție antimarxistă cu o grămadă de speculații filozofice, dar sub pretextul de a prezenta teoria lui Marx. Mai exact, Plehanov a dat dovadă de perversiuni antimarxiste ale marxismului chiar și în timpul acestei perioade.

În 1879, organizația narodnică „Pământ și Libertate” s-a scindat în două noi organizații: „Voința Poporului”, care includea majoritatea zemlevolnicilor (4) și „Redistribuția Neagră” (care includea minoritatea zemlevolnicilor, inclusiv Plehanov, P.B. Axelrod, L.G. Deici, V.I. Zasulici și V.N. Ignatov). „Voința Poporului” a renunțat la doctrina mic-burgheză a terorii individuale în opiniile lor și a început să se angajeze în activități pur teroriste (inclusiv uciderea țarului Alexandru al II-lea la 1 martie 1881). „Redistribuitorii negri”, pe de altă parte, au considerat că este necesar să combine tactica terorii individuale cu munca de propagandă în masă și pregătirea pentru revoluție. Astfel, pozițiile mic-burghez-reacționare și burghezo-revoluționare au coexistat în opiniile lor. Cu toate acestea, lucrările lui Plehanov din 1880–1881 sunt pline de metode speculative folosite pentru a descrie antimarxismul sub masca marxismului, ca în exemplul de mai sus.

În ianuarie 1880, Plehanov și asociații săi au plecat în străinătate (și anume la Geneva) și au rămas acolo până la Revoluția din Februarie. Marx le-a dat o evaluare critică interesantă la acea vreme:

„În Rusia, unde «Capitalul» este citit și apreciat mai mult decât oriunde, succesul nostru este și mai mare. Noi îi avem acolo, pe de o parte, pe critici (în special tineri profesori universitari, dintre care pe câțiva îi cunosc personal, precum și [câțiva] ziariști) și, pe de altă parte, comitetul central al teroriștilor, al cărui program, publicat și editat de curând în secret la Petersburg, a stârnit furia anarhiștilor ruși din Elveția, care editează la Geneva «Die schwarze Verteilung» (traducerea textuală din rusă în germană). Acești oameni, în majoritatea lor (nu toți) dintre cei care au părăsit de bunăvoie Rusia, constituie, spre deosebire de teroriștii care își riscă propria lor piele, așa-numitul partid de propagandă (pentru a face propagandă în Rusia, ei pleacă la Geneva! Ce mai quid pro quo!). Indivizii aceștia sunt împotriva oricărei activități politice-revoluționare. Rusia trebuie să ajungă printr-un singur salt mortal în mileniul anarhist-comunist-ateist. Deocamdată ei pregătesc acest salt printr-un doctrinarism anost, ale cărui așa-zise [principii sunt foarte răspândite de la răposatul Bakunin încoace].” [4, vol. 34, p. 413]

În același timp, Marx i-a prins pe „redistribuitorii negri” mințind că ei ar fi condus mișcarea în Rusia.

„În realitate, cei din Geneva s-au străduit mult timp să convingă Europa că, în fond, ei conduc mișcarea din Rusia; acum, când această minciună, pe care ei înșiși au răspândit-o, a fost descoperită de Bismarck & Co., devenind primejdioasă, ei afirmă contrarul și se străduie zadarnic să convingă întreaga lume de nevinovăția lor. De fapt, nu sunt decât niște doctrinari, anarho-socialiști confuzi și influența lor asupra «teatrului de război» rus este egală cu zero.” [4, vol. 35, p. 181]

Abordarea doctrinară a realității, denaturarea marxismului și minciuna în general — acestea erau bazele pe care se sprijineau „Redistribuția Neagră” și liderul lor, Plehanov.

Noile condiții de viață ale lui Plehanov au dus la depășirea viziunilor sale duale, marcând evoluția finală a lui Plehanov de la un socialist mic-burghez la un revoluționar burghez în 1882–1883.

În 1883, la Geneva, cinci membri ai fostei „Redistribuții Negre” (P.B. Axelrod, L.G. Deici, V.I. Zasulici, V.N. Ignatov și G.V. Plehanov) au lansat o nouă organizație, „Eliberarea Muncii” și au înființat publicația acestei organizații, „Biblioteca Socialismului Modern”.

„Sarcina stabilită de editorii «Bibliotecii Socialismului Modern»… se rezumă la două puncte principale:

  1. diseminarea ideilor socialismului științific prin traducerea în limba rusă a celor mai importante lucrări ale lui Marx și Engels, precum și lucrări originale destinate cititorilor de diferite grade de pregătire;

  2. critica învățăturilor predominante în rândul revoluționarilor noștri și dezvoltarea celor mai importante probleme ale vieții sociale rusești din punctul de vedere al socialismului științific și interesele populației muncitoare a Rusiei.” [3, vol. 2, pp. 23–24]

Dar, în ciuda faptului că Plehanov se prezenta ca marxist, în realitate, el folosea doar vechea mască falsă a marxismului pentru a-și ascunde antimarxismul. Dacă înainte își acoperea antimarxismul mic-burghez, acum își maschează și antimarxismul burghez, fără rușine și fără conștiință. Ce fapte susțin asta?

1) În ciuda contrastului dintre metoda dialectică a lui Marx și metoda dialectică a lui Hegel, Plehanov în lucrările sale timpurii (de exemplu, „Socialismul și lupta politică”) spune că socialismul științific își are rădăcinile (!) la Hegel și Kant (!), iar mai târziu el extinde această speculație într-o poziție în care contrastul dintre metodele lui Marx și Hegel este recunoscut, dar în același timp susține că fără cunoașterea filozofiei lui Hegel, este „greu de asimilat metoda lui Marx” [3, vol. 18, p. 186]. Astfel, Plehanov induce în eroare cititorii, oferind o oportunitate pentru toți cei care doresc să înlocuiască marxismul cu hegelianismul și el însuși folosește această oportunitate pentru o astfel de înlocuire. Această speculație a lui Plehanov l-a indus în eroare pe marxistul V.I. Lenin (de vreme ce Lenin însuși a învățat puțin și de la Plehanov), atât de mult încât a trebuit să refacă munca pe care deja o făcuseră L. Feuerbach, K. Marx și F. Engels. Dar acest lucru va fi discutat în ultima secțiune.

2) În ciuda contradicției dintre metoda dialectică a lui Marx și concepțiile sale istorice despre filozofie și în ciuda faptului că „concepțiile istorice ale lui Marx dau o lovitură mortală filozofiei în domeniul istoriei, la fel cum viziunea dialectică a naturii face ca orice filozofie naturală să fie inutilă și imposibilă”, Plehanov inventează anumite „viziuni filozofice și istorice” [3, vol. 2] ale lui Marx, o presupusă „filozofie istorică” a lui Marx în lucrările sale timpurii. În viitor, el dezvoltă această invenție într-o „bază filozofică” a marxismului. Prin eforturile lui Plehanov, termenul „filozofie marxistă”, care reflectă în mod incorect și foarte speculativ esența metodei dialectice și a concepțiilor istorice ale lui Marx, a intrat în uz comun în toată literatura marxistă. Esența filozofiei și opoziția marxismului față de orice filozofie vor fi discutate mai detaliat în ultimul capitol al acestei lucrări. Dar de ce a trebuit Plehanov să inventeze o filozofie „marxistă”? Pentru a introduce clandestin antimarxismul său burghez în marxism într-o formă filozofică, speculativă. Mai mult decât atât, acest termen speculativ, „filozofie marxistă”, a fost cel care a permis viitoarele distorsiuni ale marxismului în aceeași formă filozofică și a oferit o lacună pentru oricine dorește să-l exploateze.

3) Diferiți antimarxiști transferă diferite componente de la hegelianism la marxism. Unii importă categorii speculative din „Știința logicii”, unii adoptă înțelegerea sa asupra istoriei, în timp ce elimină spiritul absolut din ea etc. Plehanov, pe de altă parte, prezenta drept marxism „baza geografică a istoriei lumii” a lui Hegel, o abordare absolută, antimarxistă a explicării unui fenomen atât de fundamental ca baza dezvoltării sociale! Acest lucru poate fi observat atât în lucrările timpurii, cât și în cele târzii ale lui G.V. Plehanov.

„… Întreaga chestiune a dezvoltării economiei se rezumă, așadar, la cauzele dezvoltării forțelor de producție de care dispune societatea. Și în această ultimă formă, se rezolvă în primul rând prin indicarea proprietăților mediului geografic. Deja Hegel notează rolul important al «bazei geografice a istoriei mondiale» în filozofia sa. Dar, deoarece cauza oricărei dezvoltări pentru el este, în ultimă instanță, ideea, și deoarece el doar în treacăt și doar în cazuri secundare a recurs, parcă împotriva voinței sale, la o explicație materialistă a fenomenelor, viziunea sa de altfel profund corectă asupra marii semnificații istorice a mediului geografic nu l-a putut conduce la toate concluziile fructuoase care decurg din acesta. Aceste concluzii au fost formulate în deplinătatea lor doar de materialistul Marx.” [3, vol. 18, p. 205]

Plehanov justifică complet acest determinism geografic (și acest lucru nu este surprinzător, pentru că a fost folosit de întreaga burghezie, în primul rând vest-europeană, în lupta sa împotriva forțelor reacționare feudale și a obscurantismului clerical), pe care l-a adoptat de la Hegel și l-a atribuit în mod fals lui Marx. Determinismul geografic a fost un instrument ideologic al burgheziei în toate perioadele — mai ales un instrument al fascismului, exprimat în doctrina geopoliticii.

Justificarea lui Plehanov pentru determinismul său geografic susține că proprietățile mediului geografic determină natura acelor obiecte pe care o persoană le folosește sau le produce pentru a-și satisface nevoile (adică tehnicile de muncă, mijloacele și obiectele muncii):

„Acolo unde nu existau metale, triburile native nu puteau depăși singure ceea ce noi numim Epoca de Piatră. În mod similar, pentru tranziția pescarilor și vânătorilor primitivi la creșterea vitelor și agricultură erau necesare proprietăți adecvate ale mediului geografic, adică, în acest caz — fauna și flora corespunzătoare… Deja la cele mai inferioare stadii de dezvoltare, triburile umane intră în relații reciproce, schimbând unele dintre produsele lor. Astfel, se extind limitele mediului geografic care afectează dezvoltarea forțelor de producție ale fiecăruia dintre aceste triburi și accelerează cursul acestei dezvoltări. Dar este clar că ușurința mai mare sau mai mică de a iniția și menține astfel de relații depinde, de asemenea, de caracteristicile mediului geografic: chiar și Hegel spunea că mările și râurile apropie oamenii, în timp ce munții îi despart… Deci, proprietățile mediului geografic determină dezvoltarea relațiilor economice, iar după acestea, a tuturor celorlalte relații sociale.” [Ibid.]

Numai stăpânirea și aplicarea metodei dialectice a lui Marx (în locul căreia Plehanov a avut un amestec sălbatic de materialism mecanicist, agnosticism kantian și metoda dialectică a lui Hegel) poate duce la rezultate corecte, concluzii și descoperiri științifice în studiul societății. Aplicarea de către Marx a metodei sale a arătat că obiectele care servesc unei persoane trebuie mai întâi obținute și utilizate, ceea ce depinde de capacitățile tehnice ale oamenilor. Acestea din urmă sunt determinate de condițiile sociale în care trăiesc (adică gradul de dezvoltare a forțelor lor de producție de către societate). De exemplu, o cantitate imensă de resurse (inclusiv aceleași metale pe care le-a menționat G.V. Plehanov) au existat pe teritoriul Rusiei din cele mai vechi timpuri. Dar extragerea multora dintre ele a devenit posibilă doar la o anumită etapă de dezvoltare a forțelor de producție — însăși prezența lor nu a determinat dezvoltarea acestor forțe. Desigur, este imposibil să luăm în considerare dezvoltarea societății în afara conexiunii sale cu natura, deoarece forțele de producție ale societății caracterizează relația oamenilor cu natura. Acesta din urmă, așa cum a dovedit Marx, este determinată de organizarea fizică a oamenilor înșiși.

4) Plehanov a denaturat epistemologia marxistă și a redus-o la o „teorie a hieroglifelor” vulgar-materialistă (introducând astfel elemente de agnosticism și kantianism). Această denaturare este bine cunoscută, inclusiv datorită criticii aduse de marxistul V.I. Lenin în lucrarea sa „Materialism și empiriocriticism”.

5) Marxiștii sunt, de asemenea, suficient de conștienți (datorită criticii aduse de Lenin) de angajamentul lui Plehanov față de formalism și logistică (derivare din concepte, definirea logică a acesteia din urmă) în contrast cu cerința marxist-dialectică a unei analize concrete a realității. Totuși, aceasta este doar o consecință a metodologiei lui Plehanov. V.I. Lenin, în prefața sa la cea de-a doua ediție a lucrării sale „Dezvoltarea capitalismului în Rusia”, subliniază acest lucru:

„Analiza concretă a situației și a intereselor diferitelor clase trebuie să servească pentru a defini semnificația exactă a acestui adevăr atunci când este aplicat la cutare sau cutare problemă. Modul invers de a raționa, pe care-l întâlnim adeseori la social-democrații din aripa de dreapta, cu Plehanov în frunte, adică tendința de a căuta răspuns la problemele concrete prin simpla dezvoltare logică a adevărului general despre caracterul fundamental al revoluției noastre, înseamnă o vulgarizare a marxismului și o adevărată batjocorire a materialismului dialectic.” [2, vol. 3, p. 14]

6) Dacă majoritatea comuniștilor știu că Kautsky a pervertit conținutul lucrărilor lui Marx și Engels atunci când le-a tradus în rusă, puțini oameni știu că Plehanov a făcut același lucru. Plehanov a fost prins de F. Engels — sunt interesante două scrisori ale sale din 11 mai 1894 (5), una către Laura Lafargue (în Le Perreux) și cealaltă către Filippo Turati (în Milano):

„CĂTRE LAURA LAFARGUE,
ÎN LE PERREUX

Londra, 11 mai 1894.
122, Regent’s Park Road, N.W.

Dragă Laura,

Doar câteva rânduri.

Au fost trimise la Milano probele pentru «Discours sur le libre échange»? Dacă nu, te rog să te asiguri că acestea sunt expediate imediat. Turati a publicat un text în Critica Sociale, care este o traducere din rusă, care, la rândul său, a fost făcută dintr-o traducere germană și care, pe deasupra, este atât de prescurtată încât e orice altceva dar nu ceva scris de Mohr. Acum amenință că vor publica acest text sub formă de broșură. Iar dacă nu primesc curând textul în franceză nici măcar nu voi putea să-i critic pentru această variantă, deoarece pretind că publică «textul lor»! Cu siguranță va fi posibil să-i facem pe prietenii noștri francezi să trateze lucrurile serios măcar o dată!Tocmai m-am întors din orașul în care am trimis ultima parte a manuscrisului volumului III.

Dacă primiți Neue Welt împreună cu Vorwärts sau alt ziar german, vedeți articolul «Aus finsteren Zeiten» din nr. 18. În el, vei găsi povestea bunicilor tăi și pe Mohr transformați într-un fel de roman, și sper să-ți placă.

Salutări din suflet de la Louise. Domnul Guesde nici nu s-a prezentat, nici nu a scris o explicație, Les français sont si polis!

Întotdeauna al tău,
F.E.

P.S.: Femeia cea leneșă spune că acum scrie 30 de scrisori către sindicate și alte organizații, referitoare la o grevă austriacă, și că ar fi foarte bucuroasă de ajutorul tău, dacă i-l poți oferi.

Către avocatul F. Turati.

Galeria Portici, V.E., 23
Milano, Italia”

„FILIPPO TURATI,
ÎN MILANO

Londra, 11 mai 1894.
122, Regent’s Park Road, N.W.

Dragă Turati!

Dragă Turati,

Îți returnez, prin poșta recomandată, probele pentru Libero Scambio etc., împreună cu ediția în limba engleză, pe care te rog să o păstrezi. Traducerea introducerii mele este foarte bună, cu excepția câtorva puncte care sunt dificil de redat din punct de vedere tehnic — vei găsi indicațiile necesare. Totuși, discursul lui Marx, publicat în Critica Sociale, nu este o traducere, ci un rezumat pe care încerc disperat să-l pun în ordine.

Am scris din nou la Paris, cerându-le să îți trimită originalul în limba franceză. Între timp, te rog să compari cu textul în limba engleză. Dacă publici textul așa cum apare în Critica Sociale, vei primi plângeri că nu este textul original al autorului, că este o interpretare care echivalează cu falsificarea și, din păcate, îmi va fi imposibil să te ajut în acest caz. Ar fi mai bine să fie rescris — nu este foarte lung — decât să te expui unor astfel de critici.

Al tău,
Engels

Salutări ție și doamnei Anna Kulishov din partea mea și a lui Louise Kautsky
— Freyberger”

S-ar putea spune: ce este special la aceste scrisori și ce legătură au ele cu G.V. Plehanov? Devine clar când ne uităm la notele de subsol:

„213. Vorbim despre ciornele ediției franceze a lui Marx a Discursurilor despre libertatea comerțului (vezi nota 210). — 203.

  1. Traducerea în italiană a Discursului lui Marx despre libertatea comerțului, publicată în Critica Sociale, a fost realizată din textul rus publicat ca anexă la lucrarea lui Marx Sărăcia filozofiei și tradus de Plehanov din ediția germană din 1885. — 203, 204.”

Chiar și Lenin l-a surprins mai târziu pe Plehanov parafrazând operele lui Marx [2, vol. 18, p. 101].

Din toate cele de mai sus, trebuie remarcate următoarele cu privire la Plehanov:

  1. Din moment ce G.V. Plehanov a devenit un revoluționar burghez, marxismul i-a servit doar ca acoperire pentru a critica ideologia mic-burgheză, inclusiv același narodnicism.

  2. Din moment ce din toată Rusia doar grupul burghez „Eliberarea Muncii” pretindea că reprezintă un angajament față de marxism, Plehanov nu și-a putut afișa în mod deschis poziția sa contrarevoluționară față de proletariat. Menționez că revizioniștii se pot deghiza în marxiști, folosind orice expresii marxiste (chiar criticând abaterile de la marxism), dar numai atâta timp cât nu se referă la mișcarea muncitorească sau la practica marxistă. Acolo, își expun antimarxismul, pe lângă frazele marxiste generale, promovează idei revizioniste separate.

În cazul lui Plehanov, se confirmă și acesta din urmă. Numai odată cu apariția unui grup cu adevărat marxist (leninist), și mai târziu a partidului (bolșevici), Plehanov și compania și-au dezvăluit adevărata natură de revoluționari burghezi, contrarevoluționari și dușmani ai proletariatului.

Dar nu toate deodată. În 1900, Lenin a creat ziarul „Iskra” ca un agitator, propagandist și organizator marxist pentru întreaga Rusie (adică ziarul a fost conceput pentru a depăși fragmentarea marxistă, amatorismul în mișcare etc.). Ziarul trebuia să fie principala armă în mâinile marxiștilor pentru a crea un partid proletar. G.V. Plehanov a luat parte la dezvoltarea acestui ziar. Primele sale diferențe de marxismul leninist au apărut în această perioadă. Lenin a criticat o serie de prevederi propuse de Plehanov și a identificat patru defecte principale care au făcut ca „proiectul” lui Plehanov să fie inacceptabil:

  1. abstractizarea extremă a multor formulări, de parcă nu ar fi destinate unui partid de luptă, ci unui curs de prelegeri;

  2. omiterea și estomparea problemei capitalismului specific rusesc — un defect deosebit de grav, deoarece programul ar trebui să ofere un cadru și o îndrumare clară pentru agitația împotriva capitalismului rus. Programul trebuie să includă o evaluare directă a acestuia și o declarație directă de război asupra capitalismului rus;

  3. o prezentare complet unilaterală și incorectă a relației proletariatului cu micii producători, ceea ce ne slăbește poziția în lupta atât împotriva „criticilor”, cât și împotriva altor adversari;

  4. dorința de a explica constant procesul în cadrul programului. Este imposibil să se ofere astfel de explicații, iar prezentarea devine umflată de repetări, determinând programul să se rătăcească frecvent în comentarii [2, vol. 6, pp. 233–235].

Deja în acest proiect al lui Plehanov, observăm dovezi ale încercării sale de a transforma marxismul într-un simbol inofensiv, constând în fraze formalistice, de obicei desprinse de realitățile specifice ale Rusiei. Din aceasta, se desprinde că era mai avantajos pentru Plehanov să critice capitalismul în general, dar nu și capitalismul rus, deoarece dezvoltarea și triumful acestuia erau esențiale pentru Plehanov ca revoluționar burghez. (De altfel, acesta este motivul pentru care Plehanov nu a inclus o clauză referitoare la dictatura proletariatului și de ce s-a opus unei alianțe cu țărănimea, pe care o considera o clasă conservatoare. Acest lucru contrazice poziția marxistă, care consideră țărănimea (în majoritate mică-burgheză) un aliat al proletariatului, urmându-i conducerea pentru a răsturna autocrația țaristă.) Toate aceste fapte intercorelate ale antimarxismului lui Plehanov în redactarea programului provin din faptele ce corespund antimarxismului său în metodologie.

Plehanov nu avea nimic de opus față de prevederile științifice ale lui Lenin, astfel încât proiectul de program al lui Lenin a fost publicat în 1902 în numele redacției „Iskra” pentru discuție. De aceea, Plehanov, la al II-lea Congres al PSDMR (1903), împreună cu Lenin, a apărat prevederile acestuia (susținătorii acestor prevederi, adevărații marxiști, au fost majoritari la congres, motiv pentru care au început să fie numiți bolșevici). Dar curând după congres, Plehanov s-a alăturat menșevicilor (oportuniștii minoritari). Ce putea să-i unească inițial atât pe bolșevici (revoluționari proletari), cât și pe menșevici (revoluționari burghezi) într-un singur partid (PSDMR)? Faptul că ambii luptau împotriva feudalismului. Aici s-au separat drumurile lor — bolșevicii au luptat împotriva feudalismului și capitalismului pentru comunism, iar menșevicii au luptat cu feudalismul și comunismul pentru capitalism.

Din acel moment și până la sfârșitul vieții sale, Plehanov a rămas un menșevic:

  1. în timpul revoluției din 1905–1907, el a susținut o alianță cu burghezia liberală;

  2. în timpul reacției Stolîpin (ofensiva autocrației), ca revoluționar burghez (aici, contradicția între linia burghezo-democratică a lui Plehanov și autocrație este expusă), a lăudat „subteranul” și a criticat oponenții săi;

  3. în timpul războiului imperialist, Plehanov a devenit un social-șovinist;

  4. după lovitura de stat burgheză din februarie 1917, s-a întors în Rusia, devenind un susținător activ al guvernului provizoriu burghez;

  5. a privit extrem de negativ răscoala armată din octombrie.

Dar toate aceste fapte evidente și binecunoscute (motiv pentru care nu le vom detalia mai mult) ale antimarxismului burghez al lui G.V. Plehanov provin din drumul său de viață, ale căror fapte mai puțin cunoscute am intenționat să le prezentăm. Aș dori, de asemenea, să menționez că toți prietenii lui Plehanov (P.B. Axelrod, L.G. Deici, V.I. Zasulici), care făceau parte din grupul „Eliberarea Muncii” împreună cu el (cu excepția lui V.N. Ignatov, care a murit în 1884), erau, de asemenea, revoluționari burghezi și menșevici — dușmani înfocați ai comunismului și ai marxismului și susținători sociali ai guvernului provizoriu burghez. A ignora acest fapt în zilele noastre, a crede că foștii narodnici (mic-burghezi) au devenit la un moment dat buni marxiști și abia mai târziu au alunecat spre ideologia burgheză — aceasta este culmea prostiei și anticomunismului. (Spunem „în zilele noastre” deoarece contemporanii marxiști ai lui Plehanov și ai tovarășilor săi, sub influența lui, nu aveau acces la faptele pe care le deținem astăzi.)

3. Ideologie și știință pozitivă

Problema ideologiei și științei este direct legată de gândirea umană. Singurul conținut al gândirii este: 1) lumea reală (reflecția realității în mintea umană) și 2) legile gândirii (relația dintre gândurile despre această realitate). De aceea o persoană poate aborda realitatea din două perspective:

  • explorând lumea, obținând rezultate generalizate, astfel reflectând corect realitatea în mintea sa, sau

  • construind un sistem de gândire prin care reproduce realitatea în mintea sa, reflectând-o astfel distorsionat sau eronat.

În știința marxistă, prima este numită știință, iar a doua ideologie. Prima se bazează pe o abordare materialistă asupra lumii, fiind sistematizarea legilor materialiste care guvernează dezvoltarea realității. A doua, în schimb, se bazează pe o abordare idealistă, iar ideologia este sistematizarea ideilor idealiste despre realitate — rezultatul unui proces de gândire al cărui conținut real rămâne neclar și neînțeles pentru oameni.

Ideologia are mai multe forme, în funcție de gradul de detașare a ideilor umane față de realitate. Prima forță ideologică ce subjugă oamenii este statul. Acesta apare odată cu formarea claselor pentru ca clasa ce deține mijloacele de producție să supravegheze clasa producătoare și să oblige funcționarii să le îndeplinească ordinele. Astfel, statul devine o forță independentă de societate și inevitabil generează o ideologie, adică o înțelegere falsă a realității.

„… La politicienii de profesie, la teoreticienii dreptului public și la juriștii dreptului civil, legătura cu faptele economice se pierde cu totul. Deoarece în fiecare caz în parte faptele economice, pentru a putea fi sancționate ca legi, trebuie să ia forma motivului juridic și deoarece, bineînțeles, în cazul acesta trebuie să se țină seama de întregul sistem juridic în vigoare, se crede că forma juridică ar fi totul, iar conținutul economic nimic. Dreptul public și dreptul civil sunt tratate ca domenii de sine stătătoare, care își au propria lor dezvoltare istorică independentă, care sunt susceptibile în sine de o expunere sistematică și care chiar necesită această expunere sistematică prin înlăturarea consecventă a tuturor contradicțiilor interne.” [4, vol. 21, p. 300]

Astfel, cele mai apropiate de realitate forme de înțelegere falsă a acesteia (ideologia) sunt politica și dreptul (reprezentări ale oamenilor în care relațiile politice și juridice sunt recunoscute fără a le lega de baza lor economică).

Există forme de ideologie încă și mai depărtate de realitate, printre care filozofia și religia, care vor fi abordate ulterior.

Deși știința este reprezintă opusul ideologiei, poate totuși conține erori din două motive principale:

  1. cercetătorul este părtinitor în privința rezultatului final al studiului;

  2. nu există condiții prealabile pentru descoperirea adevărului (nivelul de dezvoltare al forțelor de producție și al științei).

Concepțiile eronate sunt ideologice doar în primul caz.

În domeniul științelor naturale care studiază natura, în afară de societate (mecanică, fizică, chimie, biologie), ambele cauze ale erorilor pot exista. Totuși, erorile intenționate sunt rare, deoarece aceste științe sunt esențiale pentru supraviețuirea capitalismului. În schimb, în domeniul studiilor despre societate, toate clasele din cadrul capitalismului au interesul de a falsifica cunoașterea, pentru a prelungi existența acestui sistem. Excepție face proletariatul, care, prin natura sa revoluționară, încearcă să reflecte realitatea cât mai fidel în teorie. Știința sa este marxismul.

În cazul lui Plehanov și al marxismului, cazul se încadrează în prima situație, fiind influențat de poziția sa de clasă — el denaturează adevărata știință despre societate în favoarea clasei burgheziei și creează teren pentru toți și orice fel de idealiști să se camufleze sub aparența de marxiști — fie și doar prin invenția sa despre „filozofia marxistă”. Să analizăm mai detaliat relația dintre știința marxistă și filozofie.

4. Filozofie și marxism

Mai întâi, ar trebui să pătrundem în istoria metodei lui Marx. Exemplul său va arăta, pe de o parte, dezvoltarea științei, iar pe de altă parte, filozofia și religia. Să descriem totul pe scurt, deși, majoritatea celor ce urmează au fost deja scrise în cadrul minimului teoretic.

1) Metoda dialectică a lui Marx (cunoscută și sub numele de modul de gândire dialectică marxistă) nu a fost creată doar de Marx, ci de întreaga omenire, începând de la apariția sa și până în secolul al XIX-lea, când Marx a formulat și sistematizat în mod definitiv această metodă de cunoaștere. Cu alte cuvinte, meritul lui Marx constă în generalizarea metodei de cunoaștere dezvoltate de întreaga omenire de-a lungul istoriei sale.

2) De la apariția societății umane, oamenii s-au gândit la ei înșiși, la relația lor cu natura și la legăturile din cadrul naturii însăși. De exemplu, după ce au învățat să folosească focul și au observat cum apare focul în natură, oamenii au învățat să-l creeze singuri. Sau, observând germinarea diverselor culturi de cereale, oamenii au descoperit o legătură dintre acest proces cu anotimpurile ceea ce le-a permis să treacă la semănarea acestor culturi în mod independent. Privindu-i pe cei din jur, oamenii au învățat ce pot mânca și ce i-ar putea ucide. Iar în același timp, toate aceste experiențe și cunoștințe erau transmise generațiilor următoare. Aceste cunoștințe erau deja germenii metodei lui Marx (adică științei, materialismului). Paralel cu aceasta, s-a dezvoltat și idealismul (ignoranța), deoarece majoritatea fenomenelor naturale observate de oameni nu puteau fi explicate, iar aceștia își imaginau suflete lipsite de corp, spirite și zei — toate cauzate de frica și neputința oamenilor în fața forțelor naturii. Astfel, în înțelegerea lumii, oamenii au dezvoltat un amestec de metode materialiste și idealiste de cunoaștere.

Pe măsură ce forțele de producție ale societății se dezvoltau, se dezvolta și diviziunea muncii, ceea ce a dus la faptul că metoda materialistă de cunoaștere a devenit tot mai specializată — meșteșugarii aveau o înțelegere materialistă (exactă, bazată pe realitate) doar în domeniul lor de specialitate, în timp ce în alte domenii nu posedau cunoștințe. În mod similar, muncitorii din alte meserii aveau cunoștințe reale doar în domeniile lor. În alte domenii, care nu aveau legătură cu specialitatea lor, aceștia se bazau pe presupuneri, imaginație și ficțiuni — idealism, într-un cuvânt. Mai mult, dezvoltarea limitată a forțelor de producție oferea un teren fertil pentru reprezentări idealiste ale oricărui lucru încă nestăpânit în natură — adică fenomene pe care oamenii nu le puteau explica. În ansamblu, materialismul și idealismul s-au dezvoltat împreună, deși idealismul a avut mai multă influență datorită dependenței semnificative a omenirii de natură și a înțelegerii incomplete a forțelor naturale.

3) Ulterior, viziunile ignorante, idealiste asupra lumii s-au transformat într-un sistem ideologic de dogme — religia, iar pe măsură ce societatea a progresat, modul religios de gândire al oamenilor a devenit un cadru explicativ universal pentru orice ori o cale de a găsi universalul (absolutul) în orice. Odată cu trecerea societății de la stadiul primitiv la societatea sclavagistă, a apărut o nouă formă de ideologie — filozofia, care este, în esență, o religie sistematizată logic. Cu toate acestea, structura logică a filozofiei a permis și apariția, deși limitată și rudimentară, a reprezentărilor materialiste asupra lumii. Înainte de filozofie, materialismul era limitat la sferele specifice de activitate ale oamenilor. Odată cu apariția filozofiei, aceasta a reflectat încercarea oamenilor din vechime de a extinde acest materialism asupra întregii naturii.

„Deoarece filozofia se află la intersecția credinței dogmatice și a gândirii raționale, ea se împarte în două tabere: idealismul filozofic, care se aliniază îndeaproape cu religia, și materialismul filozofic, care se apropie mai mult de știință.”

Materialismul filozofic a marcat un pas înainte în dezvoltarea metodei lui Marx de către omenire, dincolo de formele specializate de materialism de mai devreme.

4) Odată cu dezvoltarea societății, materialismul câștigă treptat, de la idealism, câte un domeniu după altul. Dezvoltarea cunoștințelor științifice despre natură, dificultățile de generalizare și de unificare a legilor naturii descoperite empiric au dus la dezintegrarea treptată a materialismului filozofic în diverse științe naturale (acest proces începe în epoca elenistă). Astfel, din filozofie rămâne doar idealismul filozofic.

„Eliberarea reală din filozofie și dezvoltarea științelor naturale (mai întâi în Europa) începe din secolul al XV-lea. Dezvoltarea rapidă a economiei țărilor avansate, care a dus la o serie de mari descoperiri, a provocat o revoluție în științele naturale. Științele naturale, care la un moment dat s-au desprins de filozofie, au început acum să exercite o influență inversă asupra acesteia. Realizările matematicii, mecanicii și fizicii au dat impuls apariției materialismului mecanicist al epocii moderne, cu care burghezia s-a înarmat ideologic în lupta împotriva feudalismului. Deoarece principalele realizări din această perioadă aparțineau mecanicii, iar celelalte științe nu erau suficient de dezvoltate, materialismul mecanicist al filozofilor acelei epoci aplica principiile mecanicii tuturor celorlalte domenii ale naturii, ceea ce constituia limitarea și metafizica materialismului mecanicist.”

Idealismul filozofic rămas din filozofie a fost adus într-un impas de G. Hegel.

Dezvoltarea ulterioară a tuturor științelor, ca urmare a dezvoltării producției de mărfuri, a navigației, a industriei și a culturii umane în ansamblu, a dus la o serie de descoperiri în diverse domenii științifice, în special:

  1. formularea legilor conservării materiei și energiei, care au

  2. demonstrat că totul în natură se dezvoltă și se mișcă constant,

  3. transformându-se dintr-o formă în alta, dar nimic nu ia naștere din nimic și

  4. nimic nu dispare fără urmă;

  5. teoria lui Laplace, care a introdus o abordare istorică în

  6. explicarea formării sistemului solar;

  7. doctrina despre transformările istorice ale scoarței terestre;

  8. descoperirile embriologilor conform cărora dezvoltarea embrionară

  9. progresează de la stadii inferioare la stadii superioare;

  10. descoperirea structurii celulare a organismelor;

  11. teoria evoluționistă a lui Darwin.

Aceste descoperiri au avut un impact colosal cu privire la viziunea asupra lumii din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Mai exact, ele au demonstrat clar că totul în natură evoluează dialectic și au oferit burgheziei revoluționare un instrument pentru a lupta împotriva forțelor reacționare feudale. Filozofia acelei perioade, în special în opera lui Hegel, a fost puternic influențată de științele naturii. Filozofia idealistă creată de Hegel cuprindea în sine un conținut materialist. Acest conținut se reflecta în întoarcerea lui Hegel la dialectică, deoarece el a însărcinat gândirea (aceasta fiind contribuția istorică a lui Hegel) cu trasarea procesului de dezvoltare a realității și descoperirea legilor acesteia. Totuși, deoarece Hegel, ca idealist, a derivat principiile existenței din gândire, el nu a putut rezolva această problemă.

Eliberarea științelor naturale de materialismul filozofic și impasul atins de idealismul filozofic al lui Hegel (ca rezultat al influenței conținutului său materialist intern, influențat de descoperirile științifice) reprezintă a treia etapă în crearea metodei lui Marx de către omenire.

5) După ce toate premisele pentru generalizarea întregului proces global de creare a unei singure metode științifice de cunoaștere a lumii luaseră contur pe continentul european în secolul al XIX-lea (în primul rând, revoluțiile burgheze, formarea modului de producție capitalist, lupta acestuia împotriva rămășițelor feudale, formarea proletariatului, dezvoltarea unui număr de științe naturale și conducerea filozofiei idealiste, precum și a întregii filozofii într-un impas din cauza conținutului materialist exprimat în dialectică), a început munca lui Feuerbach, Marx și Engels asupra acestei generalizări — aceasta este etapa finală în crearea metodei dialectice a lui Marx. Ar fi mai corect să spunem că L. Feuerbach a inițiat această lucrare, în primul rând cu o critică amănunțită a filozofiei lui Hegel (vezi „Critica filozofiei lui Hegel”) și a religiei (vezi „Esența creștinismului”). El a tras concluzia materialistă importantă că tot ceea ce există în cer — orice manifestare a logosului, fie sub forma unui dumnezeu unic sau a multor categorii filozofice — este o formă transformată a omului și a activităților sale. Ulterior, Marx și Engels au finalizat această lucrare, inspirându-se din Feuerbach, dar și criticându-l (deoarece materialismul lui Feuerbach era contemplativ și metafizic). Marx și-a dezvoltat metoda dialectică între 1843 și 1847, începând cu critica sa asupra filozofiei dreptului a lui Hegel.

„Prima lucrare pe care am realizat-o pentru a rezolva îndoielile care mă cuprinseseră (aceste îndoieli fiind cauzate anume de lucrarea lui L. Feuerbach și de opiniile anterioare ale lui Marx — Ș.M.)”, scria Marx, „a fost o analiză critică a filozofiei dreptului a lui Hegel; introducerea acestei lucrări a apărut în 1844 în Deutsch-Französische Jahrbücher, publicată la Paris. Cercetările mele m-au condus la concluzia că relațiile juridice, la fel ca formele statului, nu pot fi înțelese izolat sau derivate din așa-numita dezvoltare generală a spiritului uman. Mai degrabă, ele sunt înrădăcinate în relațiile de viață materiale, a căror totalitate Hegel, urmând scriitori englezi și francezi din secolul al XVIII-lea, le numește «societate civilă». Anatomia societății civile trebuie căutată în economia politică.”

Mai târziu, Marx (împreună cu Engels, bineînțeles) și-a dezvoltat metoda în lucrări precum „Sfânta familie” (1845), „Ideologia germană” (1845–1846) și „Mizeria filozofiei” (1847). Și-a aplicat pe deplin metoda dialectică pentru prima dată în „Contribuții la critica economiei politice” (1858–1859).

Această dezvoltare a dus în cele din urmă la distrugerea filozofiei ca disciplină separată și la ascensiunea diverselor științe naturale. A culminat cu crearea unei științe naturale care studiază realitatea socială a naturii — numită ulterior marxism (cunoscut și sub numele de materialism istoric sau comunism științific). Acest set de științe naturale — fizica, chimia, biologia și marxismul — ocupă fiecare un loc în studierea legăturilor universale dintre lucrurile și fenomenele din natură (cu alte cuvinte, materia). Deoarece anterior filozofia aborda aceste conexiuni, rolul său a devenit superfluu, iar filozofia a fost îngropată. A apărut un singur instrument universal de cunoaștere pentru toate științele — metoda dialectică a lui Marx — care este generalizarea supremă a științelor naturale purificate de filozofie. Chiar și oamenii de știință care nu sunt conștienți de aceasta o aplică inconștient. Totuși, această spontaneitate duce la erori idealiste, burgheze în toate științele naturale.

G.V. Plehanov a redus metoda dialectică universală a lui Marx la filozofie, regresând astfel omenirea la o etapă premarxistă a dezvoltării științifice. Marxistul I.A. Boricevski a remarcat, pe bună dreptate:

„Plehanov a abordat așa-numitele întrebări generale nu de pe fundamentul cunoștințelor pozitive, ci de sus, prin aceeași filozofie abstractă. Astfel, spre deosebire de Lenin, un filozof al științei din naștere, Plehanov a rămas în primul rând un filozof în sensul tradițional. Acest lucru explică fascinația sa pentru Hegel, precum și atracția sa pentru ipoteza filozofică a animației universale a materiei — o ipoteză departe de a fi esențială pentru materialismul științific.” [5]

Conceptul antimarxist de „filozofie marxistă” a fost adoptat, așa cum s-a menționat anterior, și de V.I. Lenin, iar de la el a pătruns în literatura marxistă și în scrierile filozofice neohegeliene care se prezentau în mod fals ca fiind marxiste.

Chiar și astăzi, neohegelienii perpetuează concepția greșită a lui Lenin despre metoda lui Hegel:

„Nu poți înțelege pe deplin «Capitalul» lui Marx, și mai ales capitolul I, fără să fi studiat temeinic și fără să fi înțeles întreaga Logică a lui Hegel. Prin urmare, niciun marxist nu l-a înțeles pe Marx timp de o jumătate de secol!!” [2, vol. 29, p. 152]

Dar inamicii marxismului nu realizează că această eroare își are originea în afirmația antimarxistă a lui Plehanov cum că cunoașterea filozofiei lui Hegel este necesară pentru a înțelege metoda lui Marx.

Lenin l-a studiat pe Hegel pentru a „asimila metoda lui Marx”, dar acest lucru l-a condus la câteva concluzii fundamental greșite. De exemplu, el credea că categoriile logice ale lui Hegel pot fi utilizate pentru a înțelege lumea:

„În fața omului se află rețeaua de fenomene naturale. Omul instinctiv, sălbaticul, nu se desprinde pe sine din natură. Omul conștient se desprinde; categoriile sunt trepte ale acestei desprinderi, adică ale cunoașterii lumii, puncte nodale în rețea, care-l ajută s-o cunoască și s-o cucerească… Nu trebuie să uităm că aceste categorii «au în cunoaștere un domeniu al lor, în care trebuie să-și păstreze semnificația». Dar ca «forme indiferente» ele pot fi «instrumente ale erorii și ale sofisticii», iar nu adevăruri.” [2, vol. 29, p. 79]

În realitate, categoriile filozofice nu sunt „poate”, ci sunt întotdeauna instrumente ale erorii și ale sofismului, adică ale idealismului, chiar dacă sunt „interpretate materialist” — astfel de încercări sunt absurde. Acest lucru se datorează faptului că categoriile filozofice, deși „se dezvoltă dialectic” una din alta, sunt produsul unui mod de gândire pur idealist și sunt inerent metafizice. În „Logica” lui Hegel, dialectica constă nu atât în „autodezvoltările dialectice” ale categoriilor sale, cât în notele sale, unde oferă exemple concrete, factuale din realitate. Acesta este motivul pentru care Lenin, urmându-l pe Feuerbach, a subliniat corect că Hegel a restrâns natura la note. Marx și Engels, în lucrarea „Sfânta familie”, referitor la categoriile și notele lui Hegel, au afirmat corect:

„În primul rând, Hegel posedă măiestria sofistică de a prezenta drept proces al închipuitei entități a intelectului, al subiectului absolut, procesul prin care, cu ajutorul intuiției senzoriale și al reprezentării, filozoful trece de la un obiect la altul. În al doilea rând, înăuntrul expunerii speculative, Hegel face foarte adesea o expunere reală care surprinde lucrul însuși. Această dezvoltare reală înăuntrul dezvoltării speculative a noțiunilor îl determină pe cititor să ia dezvoltarea speculativă drept reală, iar dezvoltarea reală drept speculativă.” [4, vol. 2, p. 66]

Ce sunt categoriile „logice” în general? Acestea sunt cele mai generale concepte derivate de o persoană prin abstractizarea de la obiectele reale, eliminând caracteristicile lor specifice. Astfel, obținem abstracții în formă pură, care acționează de parcă ar fi substanțele din care este construită lumea materială. Unii tovarăși ar putea obiecta că aceste categorii (calitate, cantitate, măsură etc.) există și în marxism. Dar aceasta este o absurditate! În marxism, în primul rând, aceste concepte nu sunt categorii logice, deoarece nu sunt tratate ca entități independente sau concepte în formă pură. În al doilea rând, aceste concepte nu sunt derivate unul din altul și nu constituie un sistem. Ele servesc doar pentru a denumi obiecte și fenomene materiale specifice sau totalitatea acestora și, prin urmare, sunt doar termeni — nimic mai mult.

„Iată prin ce se deosebește filozoful de creștin. Creștinul nu are decât o singură incarnare a logos-ului, în ciuda logicii; filozoful nu mai termină cu incarnările… Tot ce există, tot ce trăiește pe pământ și sub apă nu există, nu trăiește decât printr-o mișcare oarecare. Astfel mișcarea istoriei dă naștere relațiilor sociale, mișcarea industrială ne oferă produsele industriale etc.

După cum prin metoda abstracțiilor noi transformăm orice lucru în categorie logică, tot astfel nu avem decât să facem abstracție de orice caracter distinctiv al diferitelor mișcări pentru a ajunge la mișcarea abstractă, la mișcarea pur formală, la formula pur logică a mișcării. Dacă în categoriile logice se găsește substanța oricărui lucru, ne putem închipui că în formula logică a mișcării se găsește metoda absolută, care nu numai că explică orice lucru, dar implică și mișcarea fiecărui lucru.

Hegel vorbește despre această metodă absolută astfel:«Metoda este forța absolută, unică, supremă, infinită, căreia nu-i poate rezista niciun obiect; ea este tendința rațiunii de a se regăsi, de a se recunoaște pe ea însăși în orice lucru» («Logica», vol. III).

Dacă orice lucru se reduce la o categorie logică, iar orice mișcare, orice act de producție la metodă, rezultă de la sine că orice ansamblu de produse și de producție, de obiecte și de mișcare se reduce la o metafizică aplicată. Ceea ce Hegel a făcut pentru religie, drept etc., d-l Proudhon încearcă să facă pentru economia politică.” [4, vol. 4, pp. 127–128]

Marx, în lucrările sale, a deconstruit în mod exhaustiv categoriile filozofice și le-a eliminat ca pe niște deșeuri metafizice inutile. Dar, prin eforturile majorității filozofilor sovietici, aceste categorii neviabile au fost atașate științei marxiste vii, nu atât ca desemnări materialiste, cât ca o „interpretare materialistă a dialecticii hegeliene” sau, așa cum „a lăsat moștenire” Lenin în revista „Sub steagul marxismului”, în virtutea propriei concepții greșite a lui Plehanov. Această concepție greșită a lui Plehanov adoptată de Lenin a devenit baza sistematică a pervertirii marxismului de către neohegelienii din URSS — începând cu întreaga școală de „dialectică” în dezbaterea filozofică a anilor ‘20 (sau, mai corect, ar trebui să fie numiți „diamatiști”, spre deosebire de dialecticienii materialiști adevărați, marxiști).

În același timp, școala „mecaniciștilor” (cum erau numiți de diamatiști, adică de antimarxiști) reprezentată de A. Variaș, I. Skvorțov-Stepanov, I. Boricevski, I. Orlov, S. Minin, parțial A. Timiriazev (parțial pentru că Timiriazev însuși avea erori ideologice de ordin secundar, de exemplu, în critica teoriei relativității) și alți marxiști, a apărat dialectica marxistă reală, metoda dialectică a lui Marx — lucrările lor sunt extrem de importante pentru toți marxiștii moderni care lucrează pentru a curăța teoria marxistă.

Marxistul S.K. Minin a subliniat corect:

„Dar vorbim sau chiar trâmbițăm tocmai despre această «filozofie»,

  1. adesea este vorba de o nefericită neînțelegere, aproape inofensivă pentru știință, mai degrabă o rezervă, o greșeală de exprimare decât o greșeală teoretică;

  2. nu de puține ori este deja o intoxicare dăunătoare cu un termen fals, care poate duce la o denaturare a conținutului științific;

  3. iar alteori, un termen fals implică concepte false sau acoperă prejudecăți antiștiințifice în viziunea comunistă asupra lumii și în metoda dialectică.” [6].

Exemplele primului caz sunt V.I. Lenin (exceptând momentul cu Hegel, unde este parțial cazul al doilea), I.V. Stalin, A.I. Variaș, A.A. Jdanov, E.H. Hodja și alți marxiști, care pur și simplu au folosit termenul fals de „filozofie marxistă”, dar nu au distorsionat marxismul, înțelegând prin acest termen metoda dialectică a lui Marx. Exemplele celui de-al doilea caz sunt tot felul de manuale despre „filozofia marxistă” din perioada stalinistă, unde frazele generale adoptate de la Marx, Engels, Lenin și Stalin au fost juxtapuse cu distorsionarea conținutului lor științific. Exemplele acestui caz sunt M.M. Rozențal, M.B. Mitin, M. Cornforth, O.V. Trachtenberg, G.F. Aleksandrov, F.C. Konstantinov și alți „filozofi marxiști”. Majoritatea lor, în perioada burgheză a URSS, au început să reprezinte cazul al treilea. Exemple ale celui de-al treilea caz, adică pervertirea marxismului și transformarea lui în filozofie (antimarxism) sub masca „filozofiei marxiste”, sunt toți diamatiștii, sau școala de „dialectică” — A.M. Deborin, V.A. Vaganian, Y.E. Stan, I.K. Luppol și compania, toți filozofii perioadei burgheze din istoria URSS — E.V. Ilenkov, A.A. Zinoviev, V.P. Kohanovski, M.L. Altai, V.G. Gheorghiev ș.a.

În același timp, dezbaterea filozofică asupra cărții lui G.F. Aleksandrov „Istoria filozofiei europene occidentale”, din 1947, a reprezentat un pas înainte în depășirea plehanovismului în metodologie, un pas înainte către înțelegerea esenței reale a filozofiei. Acest pas s-a exprimat în discursul marxistului A.A. Jdanov. Vom reda un extras din discursul său:

„Particularitatea dezvoltării filozofiei constă în faptul că, pe măsură ce cunoștințele științifice despre natură și societate s-au dezvoltat, științele pozitive s-au desprins una câte una. În consecință, domeniul filozofiei s-a micșorat continuu datorită dezvoltării științelor pozitive (apropo, acest proces nu s-a încheiat încă), iar această eliberare a științelor naturale și sociale de sub tutela filozofiei a fost un proces progresiv atât pentru științele naturale și sociale, cât și pentru filozofie însăși.

Creatorii de sisteme filozofice din trecut, care pretindeau să cunoască adevărul absolut în forma sa finală, nu puteau contribui la dezvoltarea științelor naturale, deoarece le constrângeau în schemele lor, încercând să se ridice deasupra științei și impunând concluzii cognitivului uman viu care erau dictate nu de viața reală, ci de nevoile sistemului. În aceste condiții, filozofia s-a transformat într-un muzeu unde erau îngrămădite o varietate de fapte, concluzii, ipoteze și chiar fantezii. Dacă filozofia putea servi ca o revizuire sau contemplare, era nepotrivită ca instrument de influență practică asupra lumii, ca instrument de cunoaștere a lumii.

Ultimul sistem de acest fel a fost sistemul lui Hegel, care a încercat să construiască un edificiu filozofic care domina toate celelalte științe. Încercând să le încadreze în patul procustian al categoriilor sale și, sperând să rezolve toate contradicțiile, Hegel a căzut într-o contradicție disperată cu metoda dialectică pe care el însuși a intuit-o, dar nu a înțeles-o pe deplin și, prin urmare, a aplicat-o incorect.

Dar «din moment ce am realizat… că a cere filozofiei să rezolve toate contradicțiile înseamnă a cere unui singur filozof să facă o muncă pe care doar întreaga omenire o poate face în dezvoltarea sa progresivă — din moment ce am înțeles acest lucru, filozofia, în sensul vechi al cuvântului, ajunge la un sfârșit», sublinia Engels. «Lăsăm deoparte ‘adevărul absolut’, care este de neatins în acest fel chiar și pentru un individ, și ne grăbim în căutarea adevărurilor relative care sunt atinse pentru noi pe calea științelor pozitive și a unificării rezultatelor lor cu ajutorul metodei dialectice.»

Descoperirea lui Marx și Engels reprezintă sfârșitul filozofiei vechi, adică sfârșitul filozofiei care pretindea să ofere o explicație universală a lumii.” [7]

Dar Jdanov a demonstrat și el elemente de plehanovism, având în vedere concepțiile stabilite la acea vreme și, mai presus de toate, unele din greșelile lui Lenin adoptate de la Plehanov, care nu au fost privite ca erori, ci luate de bune din motive obiective.

Totuși, după lovitura de stat burgheză din martie 1953, aceste greșeli au fost duse la extrem, ridicate la nivelul unui întreg sistem neohegelian, în conformitate cu nevoile burgheziei sovietice și, mai ales, ale oligarhiei financiare a Comitetului Central al PCUS.

Acesta este drumul plehanovismului, precum și al marxismului — acel drum pe care pe care majoritatea stângii moderne (adică socialiști burghezi și mic-burghezi) îl urmează. Numai propaganda marxismului curățat de plehanovism poate oferi un spațiu amplu pentru dezvoltarea cunoașterii științifice, permițând cercetarea marxistă științifică a societății moderne.

5. Concluzie

Curățarea științei marxiste de ideologie, inclusiv de acele straturi ideologice aduse de antimarxiști precum Kautsky, Plehanov, Troțki și oligarhia financiară a URSS-ului din perioada 1953–1991, din cauza unor factori de prim ordin (interesul pentru rezultatul final al studiului), precum și de marxiști care au greșit din motive obiective, rezultate din factori de ordin secundar (nu existau condiții preliminare pentru a dezvălui adevărul) — aceasta este sarcina pe care ar trebui să și-o propună marxiștii pentru a-și purifica știința, asigurând o agitație și o propagandă materialistă, științifică, și facilitând lupta împotriva tuturor formelor de ideologie, inclusiv a oportunismului, precum și a burgheziei deghizate în marxism. Fără acest lucru, este imposibil să se desfășoare studii marxiste conștiincioase asupra realității moderne și, în consecință, să se desfășoare practici marxiste eficiente; este imposibil să se lege comunismul de mișcarea muncitorească. Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să se studieze însăși istoria marxismului, în special istoria străpungerii marxismului în Rusia, alături de condițiile în care marxiștii ruși au trebuit să lupte pentru dictatura proletariatului. G.V. Plehanov este precursorul ideologiei burgheze a oligarhiei financiare sovietice, care a preluat puterea în timpul loviturii de stat din martie 1953.

Nu este o coincidență faptul că ideologul perestroikăi, A.N. Iakovlev, a scris:

„… Un grup de adevărați, nu imaginari reformatori, a dezvoltat (desigur, oral) următorul plan: să lovească în Stalin și stalinism folosind autoritatea lui Lenin. Și apoi, dacă reușește, să lovească în Lenin folosindu-l pe Plehanov și social-democrația, și apoi, folosind liberalismul și «socialismul moral», să lovească în revoluționari în general.

A început un nou val de denunțare a «cultului personalității lui Stalin». Dar nu cu un strigăt emoțional, așa cum a făcut Hrușciov, ci cu un subtext clar: criminalul nu este doar Stalin, ci însăși sistemul este criminal…”

Plehanov este tumoarea anticomunismului care afectează corpul marxismului, iar fără eliminarea acestei tumori este imposibil să se avanseze către dictatura proletariatului.

Bibliografie

  1. V.I. Lenin. Opere complete. Ediția a 2-a.

  2. G.V. Plehanov. Eseuri. Ediția a 3-a.

  3. K. Marx, F. Engels. Opere.

  4. Discurs de I.A. Boricevski la discuția despre cartea lui Stepanov „Știința naturală modernă și materialismul istoric” în Consiliul NIT la 8 februarie 1925.

  5. S.K. Minin. Filozofia peste bord!

  6. A.A. Jdanov. Discurs la discuția despre cartea lui G.F. Alexandrov „Istoria filozofiei vest-europene”, 24 iunie 1947.

Note

  1. Rusească. — Nota editurii CȘ.

  2. Herzen a fost, în esență, un socialist mic-burghez: „Obștea a salvat poporul rus de barbaria mongolă, de civilizația imperială, de moșierii europeni și de birocrația germană. Organizarea obștească a continuat să existe, în ciuda tuturor încercărilor făcute asupra ei de către autorități, deși, uneori, a fost grav afectată. Din fericire, a supraviețuit până în perioada care asistă la ascensiunea socialismului în Europa. Această circumstanță este de o importanță infinită pentru Rusia… Din toate acestea puteți vedea ce mare fericire a fost pentru Rusia că organizarea obștească nu a murit, că proprietatea personală nu a zdrobit proprietatea comunității; ce mare noroc pentru poporul rus că a rămas în afara tuturor mișcărilor politice, în afara civilizației europene, care, fără îndoială, ar fi subminat obștea și care acum a ajuns la autonegare în socialism… Omul viitorului din Rusia este un mujic, precum în Franța — un angajat.” (A. Herzen. Lucrări complete. Ed. Pavlenkov. 1905, vol. 5, pp. 274–275)

  3. Rusia. — Nota editurii CȘ.

  4. În rusă, membrii organizației „Земля и Воля”, latinizat „Zemlia i Volia”, se numesc zemlevolnici. — Nota editurii CȘ.

  5. Vezi: K. Marx, F. Engels. Collected Works, 2nd ed., vol. 39, pp. 203–205.

Comentarii