19.12.2024 | timp de lectură: ≈ 18 min. | vizualizări:

Inconștientul și conștientul în psihologia marxistă

Cuprins

Legitățile psihicului uman sunt extraordinar de diverse și interconectate, condiționându-se unele pe altele. În același timp, funcționarea acestor legități este posibilă numai în condițiile mediului extern: natural și social. Principala legitate a psihicului uman expusă în acest articol este strâns legată de principala legitate economică, iar de aceea vor fi abordate această legătură și posibilitatea ca, sub comunism, conștiința umană să subordoneze inconștientul. Această expunere, la rândul ei, le permite comuniștilor și cititorilor să înțeleagă cum sunt legate economia și psihologia și de ce conștiința umană este carne din carnea lumii materiale, o formă a materialului. Mai mult, niciuna din grupările stângiste sau burghezo-psihologice nu a oferit până acum un răspuns științific cu privire la ceea ce constituie esența psihicului uman, care sunt legitățile sale și cum ar trebui comuniștii să le aplice în activitatea lor politică.

În rândul psihologilor burghezi, totul e redus la separarea conștiinței de mediul extern, creând iluzia că, fără a schimba activ condițiile și doar prin schimbarea gândurilor, cineva ar putea obține un succes abstract, deveni o altă persoană și alte absurdități. De altfel, în rândul stângii, problema se reduce la adaptarea conștiinței și a mediului extern la întrebarea fundamentală a filozofiei, unde încă persistă problema primatului materialului sau a idealului. Drept urmare, conștiința ca „ideal” este izolată într-o entitate separată, independentă, ca o latură pur pasivă față de lumea materială, în timp ce conștiința umană are un purtător material (creierul) și, simultan, și reflectă și creează lumea, așa cum lumea creează conștiința și este reprodusă practic de aceasta.

Aici este dezvăluită pentru prima dată legea psihologică fundamentală, care poate fi studiată în detaliu și utilizată conștient în practica comunistă. Nimeni nu a relevat anterior această legitate. Pe lângă această descoperire nouă, se poate observa aplicarea metodei dialectice, prin intermediul căreia au fost dezvăluite dualitatea psihicului uman și legitatea acestuia.

Lumea interioară (psihică) a omului constă din două componente principale care există în unitate. Este vorba de conștiință și subconștient, sau conștientul și inconștientul. Le vom examina separat, iar apoi vom analiza unitatea și interacțiunea lor.

Psihologia studiază lumea psihică, interioară a omului în legătura sa cu lumea externă, studiază interacțiunea dintre lumea externă și cea internă. În această legătură, trebuie menționat că structura psihologică a omului are două momente principale — conștientul și subconștientul. Menționăm că nu folosim termenul „subconștient” în sens idealist, burghez. Un bun sinonim pentru acest cuvânt este „inconștientul”. Dar înainte de a vorbi despre subconștient, despre inconștient, trebuie mai întâi să clarificăm ce este conștiința.

1. Conștiința

Ce este conștientul? Este funcția psihicului nostru, a creierului nostru, de a reflecta lumea externă și de a o transforma (în înțelegerea leninistă). Aceasta este cea mai concisă și, în același timp, precisă definiție a conștiinței. Ea cuprinde trei aspecte, fiecare dintre care va fi analizat separat.

1.1. Conștiința ca funcția creierului (psihicului)

Chestiunea raportului dintre conștiință și procesele neuronale, despre modul în care trebuie înțeles acest raport este una dintre problemele importante ale psihologiei materialiste.

Spre exemplu, idealiștii de la Lenin Crew consideră că conștiința are două laturi — obiectivă și subiectivă. Primei îi atribuie substratul material sub forma creierului, iar celei de-a doua — gândirea, care ar putea, chipurile, să funcționeze relativ independent. „Gândirea își extrage materialul din realitatea obiectivă — natura și societatea, dar activitatea creierului doar asigură transformarea materialului senzorial în conținutul gândurilor” (1).

În general, se afirmă că conștiința nu este materială întrucât latura subiectivă a conștiinței nu este reductibilă la cea obiectivă. Dar acesta nu este singurul argument pentru imaterialitatea conștiinței. Alte argumente includ: (1) dacă considerăm materia primară și conștiința secundară, atunci nu putem vorbi despre materialitatea conștiinței; dacă conștiința este chiar materială, atunci problema primarului și secundarului nici nu mai apare; (2) în definiția lui Lenin a materiei există două momente principale — obiectivitatea (independența față de conștiință) și faptul că ne este oferită prin senzații. Întrucât conștiința poate fi independentă de obiectivitate (materialitate) și deoarece nu ne este oferită prin senzații, rezultă că ea nu este materială. Această critică este, în general, primitivă (folosind expresii pseudoștiințifice precum „materie socială” și alte absurdități), filistină și, după cum vom vedea, mic-burgheză în esență, exprimând interesele economice și politice ale micii burghezii ruse.

În primul rând, autorul nu a oferit nicio dovadă că conștiința nu este materială. Dacă ea nu este reductibilă la procesele neuronale, atunci cum, în ce mod și unde există? Dacă nu poate fi văzută, atinsă sau percepută, atunci prin ce diferă o asemenea concepție despre conștiință față de ideea de Dumnezeu? Doar prin precizarea că este legată de creier? Cum ar putea exista ceva imaterial? Se presupune că latura subiectivă a conștiinței există, dar nu se știe unde și în ce loc. Dacă chiar nu putem vorbi despre o localizare concretă a conștiinței pentru că nu este materială, atunci cum este demonstrată existența ei?

Nu rămâne decât un singur lucru — trebuie să credem pur și simplu în existența unei asemenea conștiințe. Ea nu poate fi percepută, nu are o localizare concretă, poate ieși cu siguranță din craniu și reintra în el, asemenea spiritelor din basme…

Întreaga argumentare a autorului constă din citate care ele însele necesită demonstrație. Neexistând dovezi experimentale pentru teorie, autorul, firește, face doar afirmații declarative.

Spre surprinderea autorului (dacă, desigur, va vedea vreodată acest material) și a unor cititori, noi afirmăm că nu considerăm simpla citare a lui Engels și Lenin drept dovadă. Aceasta este un apel pur la autoritate, o eroare logică.

În al doilea rând, însuși Engels, pe care autorul îl citează, arată că întrebarea fundamentală a filozofiei își are rădăcinile în sălbăticia primitivă, atunci când sălbaticul a început să separe sufletul de corp. Dar marxismul nu este filozofie și nu răspunde la întrebări filozofice. Marxismul nu spune că materia este primară și conștiința secundară, deoarece marxismul a depășit primitiva și sălbatica „separare a sufletului de corp”. Marxismul afirmă că lumea este una în materialitatea sa și nu există vreun anumit sens să spunem că una este primară și cealaltă secundară în sensul că cea secundară ar fi ceva „imaterial”.

Prin termenul „psihic” desemnăm o anumită parte a fiziologicului, anume activitatea nervoasă superioară. Conceptul de fiziologic se raportează la cel de psihic ca întreg la parte, ca gen la specie. Prin urmare, utilizarea expresiilor precum „baza fiziologică a gândirii” sau „purtătorul material al gândirii” este complet inadmisibilă și incorectă.

Poate apărea o altă întrebare: dacă psihicul este egal cu creierul, atunci de ce mai este nevoie de psihologie? La urma urmei, procesele neuronale sunt deja studiate de discipline precum fiziologia activității nervoase superioare, neurofiziologia, neurologia ș.a.m.d. Ideea este că psihologia studiază creierul uman nu ca atare, ci drept creierul unei ființe umane sociale interacționând cu alți oameni. Acest lucru nu transformă conștiința într-o calitate specială ireductibilă la fiziologic. Următoarea analogie este potrivită: luați două mașini-unelte, una aflată într-un garaj și care nu funcționează, pe când cealaltă se află într-o fabrică și funcționează. Mașinile sunt identice din punct de vedere tehnic și sunt compuse din aceleași elemente. Diferența constă în faptul că mașina din fabrică este pusă în funcțiune de muncitori și produce obiecte cu anumite caracteristici, trăsături și altele. Această mașină nu a dobândit vreo calitate specială din activitatea sa; ea rămâne aceeași mașină cu aceleași caracteristici. Diferența constă doar în faptul că este angajată, conectată cu oamenii și cu alte mașini. Ea poate fi privită din două perspective: (1) ca atare; (2) în acțiune, în interacțiunile sale.

Un alt exemplu: apa este compusă din hidrogen (H₂) și oxigen (O). Dar nu orice combinație de hidrogen și oxigen produce apă. Sunt necesare anumite condiții, și anume — temperaturi ridicate. Apa este reductibilă la hidrogen și oxigen. Nu există nimic altceva în ea, prin urmare nu se poate vorbi despre o calitate specială, ireductibilă, a apei.

Conștiința este, de asemenea, reductibilă la procesele neuronale, și anume — la neocortex (noua scoarță cerebrală). Conștiința este neocortexul uman în condițiile societății (așadar, pentru ca neocortexul uman să fie conștiință, este necesară interacțiunea dintre oameni și, prin această interacțiune, conexiuni între neocortexuri). Poate exista neocortexul oamenilor în afara societății? Doar în două cazuri — empiric: dacă luăm în considerare oamenii sălbatici; teoretic: dacă examinăm neocortexul (și creierul în general) ca atare, fără legătură cu societatea. În primul caz, neocortexul nu este conștiință; în al doilea, nu este considerat ca fiind conștiință. În general, prin termenul „conștiință” desemnăm procesele cerebrale ale oamenilor activi, care acționează. De aici rezultă diferența de obiect între fiziologia activității nervoase superioare și psihologie: prima studiază procesele cerebrale ca atare, cea de-a doua le studiază în legătură cu activitatea socială a oamenilor.

1.2. Conștiința ca reflectarea lumii externe

Reflectarea lumii externe este compusă din două sisteme de semnalizare. Primului sistem de semnalizare, I.P. Pavlov îi atribuia „… impresiile, senzațiile și reprezentările din mediul extern înconjurător, și cel natural, și cel social — cu excepția cuvântului auzit și văzut” (2) (aceasta include activitatea scoarței cerebrale care asigură prelucrarea stimulilor direcți, adică analiza și sinteza elementară). Al doilea sistem de semnalizare constă în „urme de trei tipuri: auditive — ale cuvântului rostit, vizuale — ale cuvântului scris și, în cele din urmă, kinestezice, adică urme ale stimulării punctului kinestezic aferent” (3).

Astfel, primul sistem de semnalizare reprezintă reflectarea senzorial-vizuală a lumii externe și include senzațiile, percepțiile și reprezentările, în timp ce al doilea sistem de semnalizare reprezintă reflectarea științifică a lumii externe — ceea ce se numește gândire. Gândirea este o reflectare mediată, abstractă și generalizată a lumii externe de către creier. După cum reiese din definiția lui Pavlov, gândirea este direct legată de cuvânt (limbaj). La rândul lor, semnalele de ordinul al doilea se împart în patru grupuri: (1) cuvinte rostite; (2) cuvinte auzite; (3) cuvinte văzute; (4) cuvinte reprezentate grafic. Potrivit lui Pavlov, aceste semnale de ordinul al doilea „reprezintă o abstracție de la realitate și permit efectuarea de generalizări; aceasta constituie gândirea noastră superioară, suplimentară, specific umană” (4). Tocmai datorită funcției generalizatoare a cuvântului devine posibilă gândirea.

Ambele sisteme de semnalizare aparțin neocortexului. Am spus deja că conștiința este neocortexul în conexiune cu condițiile sociale. În mod corespunzător, acest lucru se aplică și celui de-al doilea sistem de semnalizare. De exemplu, copiii sălbăticiți au celule corticale kinestezice, auditive și vizuale ale sistemului verbal; ei au centre, câmpuri și subcâmpuri cerebrale legate de al doilea sistem de semnalizare. Însă al doilea sistem de semnalizare devine gândire numai în condițiile societății, numai într-un mediu lingvistic. Engels a pus cândva întrebarea dacă esența gândirii este epuizată de mișcările moleculare și chimice din creier. Astăzi putem răspunde că esența gândirii este reductibilă la mișcări moleculare și chimice din creier în conexiunea lor cu practica socială și comunicarea socială. Marx a subliniat pe bună dreptate că limba este învelișul practic al gândirii, că limba este „conștiința reală, practică, existentă și pentru alți oameni, și numai astfel existentă și pentru mine însumi” (5), „realitatea nemijlocită a gândirii” (6).

Modul de existență al conștiinței, nucleul său central, este cunoașterea, care reprezintă conținutul gândirii. Cunoașterea este reflectarea corectă, științifică a lumii externe în mintea umană.

1.3. Conștiința ca regulatorul activității umane active

Conștiința se obiectivează, se întruchipează în activitatea activă a omului, orientată spre transformarea lumii externe și a produselor acestei activități. Înainte de a înfăptui practic o acțiune, omul o înfăptuiește mai întâi mental. Prin urmare, acțiunea practică reprezintă obiectivarea conștiinței.

Componenta reflectivă a conștiinței presupune stabilirea scopului — formularea unui scop și justificarea acestuia. Componenta creativă (practică) a conștiinței presupune realizarea scopului — acțiuni legate de atingerea scopului formulat (adică acțiuni cu sens). Veriga de legătură dintre cele două este voința.

Voința se exprimă anume în realizarea scopului. Forța motrice a acțiunii umane voluntare, orientate spre un scop, este motivul care ne împinge să acționăm. Dacă o persoană, având oportunitatea de a-și realiza scopul și de a-și duce la îndeplinire decizia, nu dorește să o facă și nu întreprinde acțiunea, atunci aceasta este o persoană lipsită de voință. Pe de altă parte, voința poate fi îndreptată nu doar spre exterior, ci și spre interior, atunci când omul se abține de la anumite acțiuni. Dacă o persoană nu se poate abține de la acțiuni inutile sau dăunătoare, ea este de asemenea lipsită de voință. Astfel, vedem că voința joacă un rol decisiv în componenta creativă a conștiinței. Libertatea voinței, la rândul ei, este capacitatea de a lua decizii și de a acționa în mod conștient.

Caracterul conștient al activității umane constă nu doar în orientarea ei spre scop, ci și în autocunoașterea (7).

Conștiința umană este lumea materială transpusă și prelucrată în capul omului. În cursul activității umane active, lumea externă asupra căreia omul acționează se reflectă în capul său. În același timp, această activitate este însăși obiectivarea conștiinței. Astfel, fiecare relație a omului cu alți oameni (economică, politică, spirituală) este o obiectivare a conștiinței. În general, conștiința, în cursul activității economice, politice și spirituale, reflectă această activitate și, în același timp, se întruchipează în ea (sau, altfel spus, activitatea este întruchiparea conștiinței). Din cele spuse nu rezultă că relațiile economice și, în general, modul de producție al vieții sunt determinate de psihicul uman. Însă ele sunt posibile numai prin intermediul psihicului, fiind mediate de acesta, care este determinat de ele.

2. Subconștientul

Subconștientul (inconștientul) este funcția psihicului, reacțiile înnăscute ale organismului la influențe interne și externe. Folosim special cuvântul „subconștient” în primul rând deoarece indică o legătură cu conștiința și, în al doilea rând, deoarece subconștientul este într-adevăr localizat spațial sub conștiință. Dacă conștiința este neocortexul în conexiune cu practica socială, atunci subconștientul este sistemul limbic uman în conexiune cu practica socială. Cu alte cuvinte, subconștientul constă din instinctele (reflexele necondiționate complexe) ale omului social. Subconștientul uman funcționează și poate funcționa numai în conexiune cu conștiința (acest lucru este evident chiar din logica elementară: dacă vorbim despre o legătură cu practica socială, atunci rezultă în mod necesar o legătură cu conștiința ca produs social). O altă întrebare este legătura reală dintre conștiință și subconștient.

La om putem distinge instincte precum instinctul alimentar (nevoia de a obține hrană), instinctul defensiv (nevoia de a se proteja de factori nocivi), instinctul sexual (nevoia de reproducere), instinctul parental (nevoia de a avea grijă de urmași), instinctul libertății (nevoia de a lupta împotriva constrângerii și limitării mișcării), instinctul orientării (nevoia de a explora fenomene necunoscute), instinctul jocului și altele. Instinctele se manifestă cel mai tare la copii.

La nevertebratele inferioare, comportamentul este în întregime bazat pe instincte. La nevertebratele superioare și la vertebrate, activitatea instinctivă și cea reflex-condiționată se împletesc. La mamifere, reflexele condiționate joacă un rol semnificativ în activitate. Însă la mamifere, cu excepția omului, acestea sunt doar reflexe condiționate ale primului sistem de semnalizare. Numai omul posedă două sisteme de semnalizare, care împreună formează conștiința.

La om, instinctele se manifestă prin intermediul conștiinței, devenind instincte conștiente. Vorbind despre conștiința oamenilor primitivi, Marx a spus: „… omul se deosebește aici de berbec numai prin faptul că la el conștiința ține locul instinctului sau că instinctul său este un instinct conștient” (8).

Să analizăm modul în care instinctul influențează conștiința, ambele sale componente. Spre exemplu, să luăm instinctul alimentar. Acesta se declanșează când ne e foame. Omul simte foamea, iar această senzație este deja o reflectare, deja activitatea conștiinței. Mai departe, omul își imaginează ce ar putea mânca, ce se află în frigider; această reprezentare este deja următoarea treaptă (superioară) a reflectării senzorial-vizuale. În acest moment, nu se ajunge încă la nivelul științific al reflectării. După ce își imaginează ce ar putea mânca, omul întreprinde deja acțiuni practice pentru a consuma hrana. Aici trecem deja la componenta practică a conștiinței, implicând voința. Faptul că reflectarea are loc la nivel senzorial-vizual nu înseamnă, desigur, că gândirea nu joacă niciun rol. În conștiința reală, ambele sisteme de semnalizare nu sunt separate de un zid chinezesc. Gândirea joacă aici un rol subordonat, de exemplu atunci când omul folosește limbajul pentru a cere mâncare, când respectă norme de comportament și cultură condiționate social. Gândirea servește primul sistem de semnalizare, iar acesta din urmă este activat prin instinct. Au loc stabilirea scopului și realizarea scopului (caracteristici ale conștiinței ca întreg), dar ele sunt dictate de nevoia instinctivă. Acesta este sensul expresiei „instinctul este conștient”. Din acest punct de vedere, putem spune că toate instinctele umane sunt instincte conștiente sau sociale sau, ceea ce este același lucru — instincte ale omului social. Totuși, acțiunea instinctelor prin conștiință, caracterul lor conștient, nu îl face încă pe om cu adevărat uman.

Activitatea umană orientată spre un scop — activitatea de muncă — este inițial condiționată de nevoile instinctive, mai ales de nevoile de hrană, îmbrăcăminte și adăpost.

3. Legea corespondenței dintre conștiința umană și nivelul și caracterul supunerii subconștientului

Instinctele reprezintă nu o forță socială, ci una naturală presocială și, în plus, o forță naturală internă a omului. Aceasta este o forță biologică supusă legilor naturale care nu pot fi determinate de conștiința umană. Acest lucru reiese clar din înțelegerea instinctelor ca reacții înnăscute ale organismului — reflexe necondiționate complexe.

Așa cum o forță naturală externă străină domină omul din punct de vedere economic (extern), tot astfel o forță naturală internă — instinctele — domină omul din punct de vedere psihologic (intern). Această teză necesită clarificare.

Dacă luăm activitatea de muncă a omului, relația omului cu natura, constatăm că această activitate este inițial condiționată de nevoi instinctive. Când vorbim despre modul de producție materială, ne referim în primul rând la modul de producție a hranei, hainelor și adăpostului. Astfel, instinctul, acționând prin conștiință sub forma activității orientate spre un scop, subordonează natura externă și, în ultimă instanță, determină această subordonare. Sau, cu alte cuvinte: natura se conectează cu ea însăși prin intermediul conștiinței și astfel se subordonează pe sine. În „Ideologia germană”, Marx și Engels subliniau că relația oamenilor cu restul naturii este condiționată de organizarea lor corporală. Această organizare corporală include atât neocortexul, cât și formațiunile subcorticale, inclusiv instinctele.

Însă nevoile umane se extind; fiecare nevoie satisfăcută dă naștere uneia noi, iar acest lucru, împreună cu creșterea populației, dezvoltă producția, iar oamenii subordonează din ce în ce mai mult natura externă. În societatea primitivă, conștiința era în întregime subordonată instinctelor, ceea ce corespundea supunerii complete, de tip animalic, a omului față de natura externă. Aici, conștiința este conștiința instinctelor și a activității externe îndreptate spre satisfacerea nevoilor instinctive.

Fiecare nouă etapă a subordonării de către omenire a naturii externe (sclavagism, feudalism, capitalism) este, în același timp, o nouă etapă a subordonării instinctelor umane. Ce înseamnă subordonarea instinctelor? Înseamnă că conștiința ar putea să controleze din ce în ce mai mult instinctele și să se elibereze tot mai mult de subordonarea față de ele. Aici avem o interacțiune dialectică: forța naturală internă a omului îl împinge să subordoneze forța naturală externă; gradul în care forța naturală externă este subordonată determină gradul în care cea internă este subordonată.

Aici putem formula legea psihologică fundamentală a întregii preistorii umane: cu cât omul își subordonează mai mult subconștientul, cu atât devine mai conștient; nivelul și caracterul dezvoltării conștiinței umane corespund gradului de subordonare a subconștientului.

Să notăm prin cifre gradul de subordonare de către omenire a naturii și a instinctelor sale: societatea primitivă — 0, sclavagismul — 1, feudalismul — 2, capitalismul — 3. Să luăm omenirea în epoca capitalismului. Natura externă a fost subordonată de trei ori. Înseamnă aceasta că instinctele tuturor oamenilor au fost și ele subordonate de trei ori? Nicidecum. Aceasta înseamnă doar că fiecare om are posibilitatea de a-și subordona instinctele de trei ori. Același lucru este valabil și pentru feudalism și sclavagism. Astfel, legea psihologică enunțată nu funcționează în formă pură, ci printr-un număr infinit de voințe umane intersectate, fiecare corespunzând cifrei 3 într-o măsură mai mare sau mai mică. Unii oameni (o minoritate) au transformat posibilitatea în realitate și și-au subordonat forța naturală internă de trei ori (sau s-au apropiat de aceasta). Un alt grup (majoritatea) nu atinge nici măcar acest nivel și, în ceea ce privește subordonarea față de instincte, nu se deosebește de oamenii epocilor feudale, sclavagiste iar, în unele cazuri, chiar primitive. Al treilea grad de subordonare a instinctelor față de conștiință semnifică deja posibilitatea dominației complete a conștiinței asupra instinctelor, conștiința pur umană, adică conștiința comunistă.

4. Concluzie

Așadar, în parcursul legii psihologice fundamentale a întregii preistorii umane, vedem cum omenirea, trecând spontan prin formațiunile preistorice și ajungând la capitalism, își croiește un drum spre comunism. În posibilitatea subordonării forței naturale interne în condițiile subordonării forței naturale externe, în subordonarea inconștientului față de conștient, constă premisa psihologică a comunismului. Capitalismul a dezvoltat subordonarea forțelor naturale externe (forțele productive, relația omului cu natura), dar, din cauza caracterului său spontan, orientat spre profit, lasă societatea ca întreg (în special proletariatul) încă sub dominația forțelor naturale interne — instinctele (relațiile de producție, relațiile dintre oameni).

Perioada revoluției proletare va fi o perioadă de masă a transformării posibilității subordonării de către societate a forțelor naturale interne în realitate. Sub comunism, conștiința și psihicul uman vor determina dezvoltarea societății în ansamblu; omenirea va putea să se elibereze de dominația naturii asupra omenirii sub forma exploatării omului de către om, iar oamenii înșiși vor determina în mod conștient dezvoltarea economică a societății în interesul întregii societăți, și nu sub influența forțelor naturale oarbe sub forma exploatării de clasă a proletariatului de către burghezie, unde proletarul este constrâns, din cauza burgheziei, să vegeteze asemenea unui animal (subordonare față de inconștient).

Note

https://lenincrew.com/consciousness/.
I.P. Pavlov. Selected works, p. 262.
Miercurile pavloviene, ed. rusă, vol. 3, p. 318. Academia de Științe a URSS. 1949.
I.P. Pavlov. Selected works, p. 285.
K. Marx, F. Engels. Opere, vol. 3, p. 31.
Ibid., p. 467.
Nota CȘ: Conștiința de sine.
Ibid., pp. 31–32.

Întrebări?

Alătură-te chat-ului nostru de Telegram.